CONCEPTO DEL MAL EN EL SIKHISMO
Los cinco ladrones del alma
RELIGIOSIDAD POPULAR
La Sangat en general no tiene claro la definición de malos espíritus o fantasmas pero existe un concepto claro en sikhismo. Se cree que una persona puede ser "poseída" por un fantasma o demonio con la consiguiente debilidad de la voluntad que con frecuencia también podría ser una enfermedad mental. Pero sólo Akal, existe en todos los Universos, el mismo es la manifestación de Akal. Sin embargo, como existen almas con el cuerpo así también existen las almas sin cuerpo. Por lo tanto, en Gurbani se dice:
Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,
Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,
Kai kot Bhot Pret Sukar Mrigach
Kai Kot Bhot Pret Sukar Mrigach
Kai significa muchos, Kot significa 10 millones , Jachh proviene de la palabra Yaksha, que es un tipo de entidad casi humana (como los mencionados en Akalustat) Podrían ser nativos de Sri Lanka antes de que los Sinhalees llegaran desde el norte de la India a allí. Kinnar son hombres de alta montaña de Kinnaour de Himachal Pradesh (ambos son mencionados en la mitología hindú también como criaturas semi-divinas). Pishach es un tipo de fantasma, es un vampiro . Pret Bhot, ambos se utilizan para fantasma. Prest podría ser un fantasma que nunca tuvo un cuerpo humano, mientras que bhoot es un fantasma, que al menos, habría nacido como ser humano o puede ser otro tipo de organismo y, sin embargo, puede ser salvado. Suker es el cerdo. Mrig es ciervos.
Sin embargo, de esta forma los fantasmas podrían existir para el que carece de fe en Akal. Dado que la mente está vacía de Akal siempre está en mal estado de ánimo. Por lo tanto, muertos o espíritus malignos podrían ocupar el lugar vacío y tratar de usar ese organismo para todos sus deseos insatisfechos (durante su vida allí, por lo que todavía no puede obtener la salvación, porque aún no han salido de los deseos terrenales). (Giani Sant Singh Ji Maskeen en una de sus prédicas dice algunas cosas parecidas). En el sikhismo hay escuelas que férreamente sotienen esta postura como la de Baba Vadbhag Singh Ji.Shaster Vidiya Ustad en Delhi, comparte este punto de vista y el Ustad hasta ahora a tenido éxito al volver a reconvertir patit sikh swaroop.
Muchos Radha Swamis (con influencia hindu) no pueden resolver el problema, pero la escuela de
Baba Vadhbhag Singh Ji pudo resolver esto . Por ello también muchos Radh Swamis han dejado este culto y se han adherido al sikhismo y al Siri Guru Granth Sahib. Explicaremos ahora el concepto teológico del sikhismo al respecto del mal, para en próximas entregas continuar desarrollando la investigación sobre la posible "encarnación" del mismo, en formas tales como rakshasas (demonios), fantasmas y apariciones.
LOS CINCO LADRONES DEL ALMA
Cinco Males o cinco ladrones o pancadokh o vikar panj se reconocen en la Escritura Sikh, el Gurú Granth Sahib.Según el Sikhismo, son las cinco debilidades mayores de la personalidad que afectan su ser espiritual. Los males comunes exceden lejos en número, pero un grupo de cinco de ellos llegó a ser identificado debido a la obstrucción que se cree que ellos causan en la persecución del camino moral y espiritual del hombre. El grupo de cinco males en Punjabi es:
kam (la Lujuria),
krodh (Rabia o el enojo desenfrenado),
lobh (la Codicia),
moh (Atadura o la atadura emocional) y
ahankar (el ego)
kam (la Lujuria),
krodh (Rabia o el enojo desenfrenado),
lobh (la Codicia),
moh (Atadura o la atadura emocional) y
ahankar (el ego)
La palabra 'malo' aquí puede entenderse para representar la connotación en Punjabi de “ pecado”, dokh (defecto), o kilbikh (deshonra).
Gurbani nos advierte así sobre estos cinco:
Dentro de este cuerpo los cinco ladrones moran: el deseo sexual, enojo, codicia, atadura emocional y egotismo.
"Ellos toman el Néctar (los gurmukhs), pero el manmukh no lo comprende; nadie oye su queja.
El mundo es ciego, y sus relaciones también son ciegas; sin el Gurú, hay sólo oscuridad."
SGGS página 600
El número cinco (panj, panca) es tradicional y se ha usado en una variedad de contextos.
Uno se encuentra con referencias repetidas al penta en la filosofía, religión, ética, mitología e historia de India. El dios Shiva tiene cinco caras, de su nombre Pancanana; el Buda analizó la personalidad humana en cinco agregados (el panca-skandha) y extendió cinco mandatos morales (el pancasila); los Upanisads hablan de los cinco fuegos (el pancagni) y cinco vainas o envolturas que envuelven el ego (el pancakosah);el Jainismo tiene sus cinco votos (el pancavratas), y el sistema del Yoga sus cinco abstenciones ( yamas) y cinco observaciones ( niyamas); cinco son los órganos de sentido, cinco los órganos de acción, cinco los objetos de sentido, cinco los elementos gruesos y sutiles (mahabhuta del panca o panca tattva). Exísten también las tradiciones de cinco makaras del Yoga Tantra, cinco kakars del Sikhism más tarde y de los primeros cinco miembros de la comunidad Khalsa y así sucesivamente. La lista de penta (el pancaka) puede alargarse. Sin embargo, teológicamente, ninguna importancia especial ata al número cinco en el grupo de males sólo que se cree que estos cinco fracasos humanos constituyen estorbos fuertes al progreso espiritual.
La literatura Védica temprana no lleva ninguna referencia al concepto de cinco males; los moha las condiciones, kama, krodha y aham ocurren en los textos Védicos, pero ellos no se enumeran como una serie de males. Es más, estas palabras no parecen tener ninguna relación significante ética, ideológica o soteriológica en la edad Védica. En la sabiduría ascética de la tradición no-védica, los munis y sramanas propusieron la filosofía de renuncia y los métodos de control de los sentidos. El impacto de sus ideas y prácticas se sentía por los maestros del Upanisad. Así en los Upanisads, aunque ellos no condenan kama o deseo, es consciente de los males como raga o pasión, avidya o ignorancia, moha o engaño, y ahankara o egoísmo. Estos males se mencionan y condenaron en algunos de los post-Buddhistas Upanisads como el Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa y Mundaka. El texto último-nombrado se refiere a 'los sabios que han destruido la deshonra' (el ksinadosah), aunque no enumera el significado de 'deshonra’.
Sin embargo, los filósofos sramanicos habían expuesto técnicas soteriológicas en que el desarraigo de todos los males e imperfecciones fue considerado el ‘sine qua non’ para el último descargo. Está en las enseñanzas de Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni y Mahavira , donde uno encuentra una discusión detallada de la naturaleza y función de kama, krodha, lobha, moha y ahankara y muchos otros vicios afínes.
Los antiguos textos Pali contienen tres listas de males y factores que obstruyen la meditación y la perfección moral. La lista de cinco 'estorbos (nivaranas) consiste en deseo sensual, malas acciones, pereza y entorpecimiento, inquietud y duda escéptica. Estos estorbos en la visión mental de hombre ciego son de hechura difícil. La lista de diez 'trabas ( sanyojanas), qué son el lazo al sansara, comprende lo siguiente: la creencia en una individualidad permanente, duda escéptica, la creencia en la eficacia de observancias morales no más y rituales, la pasión sensual, malas acciones, el deseo por la existencia en el mundo material, deseo por la existencia en el mundo inmaterial, presunción, inquietud e ignorancia.
El primero de dos en la lista de cinco estorbos, el deseo sensual ( kamacchanda) y acciones enfermas o malicia son iguales que los primeros dos en la lista de los cinco males mencionada en el canon Sikh. Igualmente, creencia en una individualidad permanente (satkayadrsti), la pasión sensual ( kamaraga), malas acciones, presunción ( mana) e ignorancia (el avidya), incluido en la lista budista de diez trabas, es comparable al egoismo, lujuria, ira, orgullo y engaño o atadura del Sikhismo.
La tercera lista budista de diez 'deshonra ( kilesa del Pali, kalesh del Punjabi), incluye lo siguiente: la codicia ( lobha), odio ( dosa), engaño ( moha), presunción ( mana), visión falsa, duda escéptica, pereza, distracción, inmodestia y atolondramiento. En esta lista, de nuevo, los primeros cuatro(menos lujuria), son casi idénticos con aquéllos incluidos en la lista de los cinco males ( kama). Este último mal se menciona separadamente y repetidamente en las escrituras budistas en Pali así como en Sánscrito. Semejantemente la ira ( krodha) se menciona separadamente como un enemigo poderoso de la vida santa. Las fuentes budistas tempranas describen la tríada de lobha, dosa ( dvesa), y moha como las tres raíces de mal ( akusala-mula). Una de las palabras budistas normales para el mal es klesa que puede traducirse como ' deshonra' o 'depravación de ‘'. Una lista de seis deshonras se encuentra en algunas fuentes Sánscritas budistas e incluye la pasión ( raga), la acción enferma (pratigha), presunción ( mana), ignorancia ( avidya), la visión falsa ( kudrsti), y la duda escéptica ( vichikitsa).
Las fuentes Jaina también contienen detalles acerca de los males y la deshonra. Se encuentran todos los cinco males de la lista de Sikh repetidamente mencionados en la sagrada literatura del Jainismo. El Avasyakasutra tiene una lista de dieciocho pecados que incluyen entre otros la ira ( krodha), presunción, engaño ( maya), codicia, y las acciones enfermas. El término Jaina normal para el mal es 'la suciedad' o 'la pasión' (kasaya). El Dasavaikalikasutra habla de cuatro kasayas,. la ira, la presunción, el engaño y la codicia, el renacimiento de la causa. El Uttaradhyayanasutra menciona el moha, trsna (el sinónimo de kama) y lobha como las fuentes de dolor.
El Yogasutra (II. 3) tiene una lista de cinco deshonras o estorbos llamado el panca-klesah. Éstos son la ignorancia ( avidya), egoísmo ( asmita), pasión ( raga), las acciones enfermas ( dvesa) y las acciones para vivir ( abhinivesa). Debe apuntarse aquí que ese avidya iguala al moha; el asmita es idéntico con el ahankara; el raga es similar al kama; el dvesa no es diferente del krodha; y el abhinivesa pertenece a la categoría de lobha entendida como el deseo continuo por la existencia en el sansar.
El Bhagavadgita menciona todos los cinco males aunque ellos no se enumeran como formando un penta. El texto menciona el kama como deseo y en un momento dado se identifica con el krodha. Además de el kama y krodha el Bhagavadgita menciona la pasión ( raga), las malas acciones, apego, engaño, egoísmo, codicia, presunción e ignorancia (ajnana), y emplea las condiciones como papa, dosa y kalmasa para impurezas o deshonra. En un verso, se describen arrogancia, presunción, ira, discurso áspero e ignorancia como las calidades demoniacas. Los Budistas medievales, Jainistas, y autores Brahmanicos en sus trabajos religiosos y filosóficos continuaron discutiendo el significado, naturaleza y métodos de erradicar los cinco males. Los adeptos del Tantra (siddhas) recomendaron técnicas bastante radicales de combatir las fuerzas psicológicas malas, sobre todo a través del método de 'las pasiones victoriosas sobre las pasiones negativas.’También puede hacerse referencia aquí a Tulasidas que, en una serie de versos del quadriparti ( chaupais) en su Ramacharitamanasa, reconoce la universalidad de kama, krodha, lobha, moha, mana y trsna que no sólo afligen a los hombres sino también a los dioses.
No hay ningúna explicación filosófica o teológica de los cinco males, colectivamente o individualmente, en la Escritura Sikh, pero al hombre se le advierte repetidamente contra ellos. Ellos se han llamado enfermedades que afligen a los seres humanos con efectos desastrosos. El penta malo se menciona sin embargo en numerosos lugares en el Libro Santo. En por lo menos cinco casos la lista consiste en lo siguiente: kam, krodh, lobh, moh y abhiman o ahankar. En lugar de moh y abhiman tenemos enfado y ninda. Aquí la palabra enfado puede interpretarse en el sentido de 'la intoxicación nacida del egoismo'. El palabra ninda significa, calumnia, mancha, o murmuración. En un himno de Kabir la lista tiene: trishna (mendigar), kam, krodh, enfado y matsar como los cinco males. La palabra trishna significa ’deseo de los medios’, mientras que la palabra matsar significa celos. A menudo los cinco males son llamado 'los cinco' ( panch) o (el panch del sare). Los cinco órganos de los sentidos ( jnanendriyas) también son a menudo llamados 'los cinco.'
Aunque es permisible identificar haumai con el ahankar, el hecho es que el haumai no es incluido en el penta malo y en la Escritura llevaría a la conclusión que se considera como un mal mayor además de aquéllos que forman el penta. Puede agregarse que haumai o egoísmo, el sistema de personalidad, la creencia en la existencia individual de uno, es la base de todos los otros males. Desde este punto de vista, pueden contarse los ahankar como un vástago de haumai. La aserción o afirmación de 'yo' corre en el sentido opuesto a la afirmación de 'Usted'; la conciencia de 'la misma existencia' o la propia existencia de uno' (sva-bhava o atma-bhava) se opone diametralmente a la conciencia de la existencia de Dios. En un sistema en que la sola realidad de Dios (ek onkar) es el primer principio, no puede haber ningún cuarto para la realidad de una ' existencia individual' o la propia existencia de uno, aparte de o junto con la existencia de Dios. Para decir que Dios solo es la realidad y que no hay ninguna otra realidad que pertenece a alguien más, y que no hay ningún alguien más que puede exigir una realidad independiente. La verdad es que no hay verdad en el haumai.
No obstante, esta realidad irreal, este haumai—ego falso existe. Es irreal y falso desde el punto de vista de Dios que es la única Realidad absoluta; es real desde el punto de vista del curso de la vida de las criaturas envueltas en el sansar. Estas criaturas han asumido una realidad como suya propia; cada ser engrillado se convence aparentemente de su propia existencia; esta convicción florece en su ignorancia de la realidad de Dios. No puede haber ninguna cosa tal como la co-existencia de Dios y no-Dios; La realidad y la falsedad no pueden co-existir como no puede co-existir la luz y oscuridad. Por consiguiente, dónde hay conocimiento de la realidad de Dios hay ausencia de la propia realidad de uno, y viceversa; donde hay conocimiento de la propia existencia de uno o haumai, hay ausencia del conocimiento de la existencia de Dios. La Escritura dice: El "Haumai jai ta kant samai—Dios sólo se comprende cuando uno erradica el egoísmo" (SGGS, 750); literalmente, '(uno) se une en (Uno)el Señor sólo cuando el egoísmo ha desaparecido.'
Los cinco males, la lujuria, ira, codicia, apego y egoísmo, florecen en la tierra de la creencia en uno que individualizó la existencia. Destruyendo la doctrina de la propia existencia de uno o la creencia en la realidad individual de uno, los sabios ( sant, sadh) la cancela de un golpe, como también al catálogo entero de males. El deseo, enojo, avaricia, infatuación, egoísmo, pasión, celos, hipocresía, orgullo, decepción, falsedad, violencia, duda, e ignorancia y otras formas de depravación listadas en el Gurú Granth Sahib no le afectan a quién ha superado su propio ego y ha encontrado su ser en la realidad de Dios. La liberación ( mukti, mokh) es la extinción de todos los males encabezada por haumai.
El canon Sikh también apunta a la manera de extinguir males de todos los tipos. Se reconoce que los cinco males afligen a todos los seres en el sansar y que es difícil de controlarlos. Todavía la posibilidad de conquistarlos no se explicita en el armazón teológico del Sikhismo; se dirige más que nada al entrenamiento moral de un Sikh,de hecho va hacia controlar los sentidos y erradicar los males. El buscador de la liberación tiene que liberarse del yugo del penta primero. Ningún avance puede hacerse hacia la realización de Dios sin desechar los males cardinales. Kabir dice, "Solo acaricia los pies del Señor quienes son librados de deseo, ira, codicia y apego—kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi (SGGS, 1123).
La devoción amorosa ( bhagti, bhakti) a Dios es, según el Sikhismo, la manera última de descargo. Uno sólo puede amar a Dios cuando uno ha aniquilado el amor a sí mismo; esto significa que el devoto debe ser humilde y debe rendirse totalmente hacia Dios. Los Gurús enfatizan la necesidad de tomar el refugio en Dios. Con este fin, uno debe renunciar al orgullo primero (los hombres). El conocimiento Constante de Dios (simran) es la panacea para todos ellos. Quién envuelve los pies de loto del Señor en su corazón destruye los pecados de muchas existencias. La devoción a Dios erradica los males en un momento y purifica el cuerpo (SGGS, 245).
Puede verse La destrucción de ambos males como una causa y consecuencia de la práctica del simran del nam. El conocimiento de la presencia de Dios sólo viene cuando la lujuria, ira, avaricia, apego y egoísmo han partido del devoto; cuando el devoto vive en el conocimiento constante de Dios, los males no lo tocan. Tal persona es sencilla por el placer y el dolor, porque él se ha librado de los males como el lobh, moh y abhiman. El Gurú Tegh Bahadur describe tal sabio como liberado mientras todavía está vivo y lo llama una imagen de Dios en la tierra (SGGS, I426-27).
Otra manera de superar el haumai y otros males es guardar la compañía de los santos ( Sadh Sangat) quiénes radian cualidades poderosas. Uno mata la lujuria, ira, codicia y otras depravaciones de la edad mala (Kali-Yuga) tomando refugio en el sangat, el compañerismo santo. Está desechando el más poderoso de los males, el egoísmo, quién puede hacer la admisión a esta sagrada sociedad. “ El egoísmo cesa cuando uno toma a la compañía de los santos” (SGGS, 271). Un tercer método de superar los males es someterse a sí mismo a la instrucción del preceptor espiritual (el Gurú).
“Quién quiera superar los cinco males deben seguir su enseñanza. La sabiduría obtenida del preceptor es como una espada veloz ( karara del kharagu) qué corta a través de la confusión, infatuación, avaricia y egoísmo “(SGGS, 1087). Quien celebra las virtudes de Dios a través del favor de los sabios (el prasadi del sant) destruye la lujuria, enojo y locura nacida del egoísmo (el unmad). El Gurú Nanak en el Sidh Gosti declara que sin el preceptor los esfuerzos de uno no fructifican. Puede juzgarse allí la importancia de mantener la instrucción del preceptor santo, del concepto de 'orientación del Gurú a la persona' (el gurmukh) tan central al sistema moral sikh. Un gurmukh es quien ha vuelto su cara hacia el Gurú, es decir, una persona que por la práctica de lo que el Gurú enseña se ha librado de las depravaciones y vidas en la presencia Divina. Él logra esta posición conquistando los males bajo la guía del Gurú y en la vida permanece conectado con la Realidad Suprema. Al fin habrá logrado las cinco Virtudes :
La literatura Védica temprana no lleva ninguna referencia al concepto de cinco males; los moha las condiciones, kama, krodha y aham ocurren en los textos Védicos, pero ellos no se enumeran como una serie de males. Es más, estas palabras no parecen tener ninguna relación significante ética, ideológica o soteriológica en la edad Védica. En la sabiduría ascética de la tradición no-védica, los munis y sramanas propusieron la filosofía de renuncia y los métodos de control de los sentidos. El impacto de sus ideas y prácticas se sentía por los maestros del Upanisad. Así en los Upanisads, aunque ellos no condenan kama o deseo, es consciente de los males como raga o pasión, avidya o ignorancia, moha o engaño, y ahankara o egoísmo. Estos males se mencionan y condenaron en algunos de los post-Buddhistas Upanisads como el Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa y Mundaka. El texto último-nombrado se refiere a 'los sabios que han destruido la deshonra' (el ksinadosah), aunque no enumera el significado de 'deshonra’.
Sin embargo, los filósofos sramanicos habían expuesto técnicas soteriológicas en que el desarraigo de todos los males e imperfecciones fue considerado el ‘sine qua non’ para el último descargo. Está en las enseñanzas de Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni y Mahavira , donde uno encuentra una discusión detallada de la naturaleza y función de kama, krodha, lobha, moha y ahankara y muchos otros vicios afínes.
Los antiguos textos Pali contienen tres listas de males y factores que obstruyen la meditación y la perfección moral. La lista de cinco 'estorbos (nivaranas) consiste en deseo sensual, malas acciones, pereza y entorpecimiento, inquietud y duda escéptica. Estos estorbos en la visión mental de hombre ciego son de hechura difícil. La lista de diez 'trabas ( sanyojanas), qué son el lazo al sansara, comprende lo siguiente: la creencia en una individualidad permanente, duda escéptica, la creencia en la eficacia de observancias morales no más y rituales, la pasión sensual, malas acciones, el deseo por la existencia en el mundo material, deseo por la existencia en el mundo inmaterial, presunción, inquietud e ignorancia.
El primero de dos en la lista de cinco estorbos, el deseo sensual ( kamacchanda) y acciones enfermas o malicia son iguales que los primeros dos en la lista de los cinco males mencionada en el canon Sikh. Igualmente, creencia en una individualidad permanente (satkayadrsti), la pasión sensual ( kamaraga), malas acciones, presunción ( mana) e ignorancia (el avidya), incluido en la lista budista de diez trabas, es comparable al egoismo, lujuria, ira, orgullo y engaño o atadura del Sikhismo.
La tercera lista budista de diez 'deshonra ( kilesa del Pali, kalesh del Punjabi), incluye lo siguiente: la codicia ( lobha), odio ( dosa), engaño ( moha), presunción ( mana), visión falsa, duda escéptica, pereza, distracción, inmodestia y atolondramiento. En esta lista, de nuevo, los primeros cuatro(menos lujuria), son casi idénticos con aquéllos incluidos en la lista de los cinco males ( kama). Este último mal se menciona separadamente y repetidamente en las escrituras budistas en Pali así como en Sánscrito. Semejantemente la ira ( krodha) se menciona separadamente como un enemigo poderoso de la vida santa. Las fuentes budistas tempranas describen la tríada de lobha, dosa ( dvesa), y moha como las tres raíces de mal ( akusala-mula). Una de las palabras budistas normales para el mal es klesa que puede traducirse como ' deshonra' o 'depravación de ‘'. Una lista de seis deshonras se encuentra en algunas fuentes Sánscritas budistas e incluye la pasión ( raga), la acción enferma (pratigha), presunción ( mana), ignorancia ( avidya), la visión falsa ( kudrsti), y la duda escéptica ( vichikitsa).
Las fuentes Jaina también contienen detalles acerca de los males y la deshonra. Se encuentran todos los cinco males de la lista de Sikh repetidamente mencionados en la sagrada literatura del Jainismo. El Avasyakasutra tiene una lista de dieciocho pecados que incluyen entre otros la ira ( krodha), presunción, engaño ( maya), codicia, y las acciones enfermas. El término Jaina normal para el mal es 'la suciedad' o 'la pasión' (kasaya). El Dasavaikalikasutra habla de cuatro kasayas,. la ira, la presunción, el engaño y la codicia, el renacimiento de la causa. El Uttaradhyayanasutra menciona el moha, trsna (el sinónimo de kama) y lobha como las fuentes de dolor.
El Yogasutra (II. 3) tiene una lista de cinco deshonras o estorbos llamado el panca-klesah. Éstos son la ignorancia ( avidya), egoísmo ( asmita), pasión ( raga), las acciones enfermas ( dvesa) y las acciones para vivir ( abhinivesa). Debe apuntarse aquí que ese avidya iguala al moha; el asmita es idéntico con el ahankara; el raga es similar al kama; el dvesa no es diferente del krodha; y el abhinivesa pertenece a la categoría de lobha entendida como el deseo continuo por la existencia en el sansar.
El Bhagavadgita menciona todos los cinco males aunque ellos no se enumeran como formando un penta. El texto menciona el kama como deseo y en un momento dado se identifica con el krodha. Además de el kama y krodha el Bhagavadgita menciona la pasión ( raga), las malas acciones, apego, engaño, egoísmo, codicia, presunción e ignorancia (ajnana), y emplea las condiciones como papa, dosa y kalmasa para impurezas o deshonra. En un verso, se describen arrogancia, presunción, ira, discurso áspero e ignorancia como las calidades demoniacas. Los Budistas medievales, Jainistas, y autores Brahmanicos en sus trabajos religiosos y filosóficos continuaron discutiendo el significado, naturaleza y métodos de erradicar los cinco males. Los adeptos del Tantra (siddhas) recomendaron técnicas bastante radicales de combatir las fuerzas psicológicas malas, sobre todo a través del método de 'las pasiones victoriosas sobre las pasiones negativas.’También puede hacerse referencia aquí a Tulasidas que, en una serie de versos del quadriparti ( chaupais) en su Ramacharitamanasa, reconoce la universalidad de kama, krodha, lobha, moha, mana y trsna que no sólo afligen a los hombres sino también a los dioses.
No hay ningúna explicación filosófica o teológica de los cinco males, colectivamente o individualmente, en la Escritura Sikh, pero al hombre se le advierte repetidamente contra ellos. Ellos se han llamado enfermedades que afligen a los seres humanos con efectos desastrosos. El penta malo se menciona sin embargo en numerosos lugares en el Libro Santo. En por lo menos cinco casos la lista consiste en lo siguiente: kam, krodh, lobh, moh y abhiman o ahankar. En lugar de moh y abhiman tenemos enfado y ninda. Aquí la palabra enfado puede interpretarse en el sentido de 'la intoxicación nacida del egoismo'. El palabra ninda significa, calumnia, mancha, o murmuración. En un himno de Kabir la lista tiene: trishna (mendigar), kam, krodh, enfado y matsar como los cinco males. La palabra trishna significa ’deseo de los medios’, mientras que la palabra matsar significa celos. A menudo los cinco males son llamado 'los cinco' ( panch) o (el panch del sare). Los cinco órganos de los sentidos ( jnanendriyas) también son a menudo llamados 'los cinco.'
Aunque es permisible identificar haumai con el ahankar, el hecho es que el haumai no es incluido en el penta malo y en la Escritura llevaría a la conclusión que se considera como un mal mayor además de aquéllos que forman el penta. Puede agregarse que haumai o egoísmo, el sistema de personalidad, la creencia en la existencia individual de uno, es la base de todos los otros males. Desde este punto de vista, pueden contarse los ahankar como un vástago de haumai. La aserción o afirmación de 'yo' corre en el sentido opuesto a la afirmación de 'Usted'; la conciencia de 'la misma existencia' o la propia existencia de uno' (sva-bhava o atma-bhava) se opone diametralmente a la conciencia de la existencia de Dios. En un sistema en que la sola realidad de Dios (ek onkar) es el primer principio, no puede haber ningún cuarto para la realidad de una ' existencia individual' o la propia existencia de uno, aparte de o junto con la existencia de Dios. Para decir que Dios solo es la realidad y que no hay ninguna otra realidad que pertenece a alguien más, y que no hay ningún alguien más que puede exigir una realidad independiente. La verdad es que no hay verdad en el haumai.
No obstante, esta realidad irreal, este haumai—ego falso existe. Es irreal y falso desde el punto de vista de Dios que es la única Realidad absoluta; es real desde el punto de vista del curso de la vida de las criaturas envueltas en el sansar. Estas criaturas han asumido una realidad como suya propia; cada ser engrillado se convence aparentemente de su propia existencia; esta convicción florece en su ignorancia de la realidad de Dios. No puede haber ninguna cosa tal como la co-existencia de Dios y no-Dios; La realidad y la falsedad no pueden co-existir como no puede co-existir la luz y oscuridad. Por consiguiente, dónde hay conocimiento de la realidad de Dios hay ausencia de la propia realidad de uno, y viceversa; donde hay conocimiento de la propia existencia de uno o haumai, hay ausencia del conocimiento de la existencia de Dios. La Escritura dice: El "Haumai jai ta kant samai—Dios sólo se comprende cuando uno erradica el egoísmo" (SGGS, 750); literalmente, '(uno) se une en (Uno)el Señor sólo cuando el egoísmo ha desaparecido.'
Los cinco males, la lujuria, ira, codicia, apego y egoísmo, florecen en la tierra de la creencia en uno que individualizó la existencia. Destruyendo la doctrina de la propia existencia de uno o la creencia en la realidad individual de uno, los sabios ( sant, sadh) la cancela de un golpe, como también al catálogo entero de males. El deseo, enojo, avaricia, infatuación, egoísmo, pasión, celos, hipocresía, orgullo, decepción, falsedad, violencia, duda, e ignorancia y otras formas de depravación listadas en el Gurú Granth Sahib no le afectan a quién ha superado su propio ego y ha encontrado su ser en la realidad de Dios. La liberación ( mukti, mokh) es la extinción de todos los males encabezada por haumai.
El canon Sikh también apunta a la manera de extinguir males de todos los tipos. Se reconoce que los cinco males afligen a todos los seres en el sansar y que es difícil de controlarlos. Todavía la posibilidad de conquistarlos no se explicita en el armazón teológico del Sikhismo; se dirige más que nada al entrenamiento moral de un Sikh,de hecho va hacia controlar los sentidos y erradicar los males. El buscador de la liberación tiene que liberarse del yugo del penta primero. Ningún avance puede hacerse hacia la realización de Dios sin desechar los males cardinales. Kabir dice, "Solo acaricia los pies del Señor quienes son librados de deseo, ira, codicia y apego—kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi (SGGS, 1123).
La devoción amorosa ( bhagti, bhakti) a Dios es, según el Sikhismo, la manera última de descargo. Uno sólo puede amar a Dios cuando uno ha aniquilado el amor a sí mismo; esto significa que el devoto debe ser humilde y debe rendirse totalmente hacia Dios. Los Gurús enfatizan la necesidad de tomar el refugio en Dios. Con este fin, uno debe renunciar al orgullo primero (los hombres). El conocimiento Constante de Dios (simran) es la panacea para todos ellos. Quién envuelve los pies de loto del Señor en su corazón destruye los pecados de muchas existencias. La devoción a Dios erradica los males en un momento y purifica el cuerpo (SGGS, 245).
Puede verse La destrucción de ambos males como una causa y consecuencia de la práctica del simran del nam. El conocimiento de la presencia de Dios sólo viene cuando la lujuria, ira, avaricia, apego y egoísmo han partido del devoto; cuando el devoto vive en el conocimiento constante de Dios, los males no lo tocan. Tal persona es sencilla por el placer y el dolor, porque él se ha librado de los males como el lobh, moh y abhiman. El Gurú Tegh Bahadur describe tal sabio como liberado mientras todavía está vivo y lo llama una imagen de Dios en la tierra (SGGS, I426-27).
Otra manera de superar el haumai y otros males es guardar la compañía de los santos ( Sadh Sangat) quiénes radian cualidades poderosas. Uno mata la lujuria, ira, codicia y otras depravaciones de la edad mala (Kali-Yuga) tomando refugio en el sangat, el compañerismo santo. Está desechando el más poderoso de los males, el egoísmo, quién puede hacer la admisión a esta sagrada sociedad. “ El egoísmo cesa cuando uno toma a la compañía de los santos” (SGGS, 271). Un tercer método de superar los males es someterse a sí mismo a la instrucción del preceptor espiritual (el Gurú).
“Quién quiera superar los cinco males deben seguir su enseñanza. La sabiduría obtenida del preceptor es como una espada veloz ( karara del kharagu) qué corta a través de la confusión, infatuación, avaricia y egoísmo “(SGGS, 1087). Quien celebra las virtudes de Dios a través del favor de los sabios (el prasadi del sant) destruye la lujuria, enojo y locura nacida del egoísmo (el unmad). El Gurú Nanak en el Sidh Gosti declara que sin el preceptor los esfuerzos de uno no fructifican. Puede juzgarse allí la importancia de mantener la instrucción del preceptor santo, del concepto de 'orientación del Gurú a la persona' (el gurmukh) tan central al sistema moral sikh. Un gurmukh es quien ha vuelto su cara hacia el Gurú, es decir, una persona que por la práctica de lo que el Gurú enseña se ha librado de las depravaciones y vidas en la presencia Divina. Él logra esta posición conquistando los males bajo la guía del Gurú y en la vida permanece conectado con la Realidad Suprema. Al fin habrá logrado las cinco Virtudes :
Sat - Verdad
Santokh - Contentamiento
Daya - Compasión
Nimrata - Humildad
Pyare - Amor
