Celebración Prakash Gurpurab de Sri Guru Harkrishan Sahib

Prakash Gurpurab of Sri Guru Harkrishan Sahib

“Sri Harkrishan Dheayiye Jis Dithe Sab Dukh Jaye”

waheguru ji ka khalsawaheguru ji ki fatehguru-piyare khalsa jio,

''SHRI HARKRISHAN DHAAYIE JIS DITHE SABH DUKH JAAYE''

BALA PRITAM SATGURU HARKRISHAN SAHIB JI MAHARAJ JI DE PARKASH PURB TE AAP JI TE AAP JI DE PARVAR NU LAKH LAKH VADAYI HOVE JI.

Guru Har Krishan Ji
(1656 - 1664)
Guru Harkrishan nació el 7 de julio de 1656, hijo de Guru Har Rai y Krishan Kaur. Guru Har Rai antes de morir en Octubre de 1661, nombró como su sucesor a su hijo menor, Harkrishan, ya que su hijo mayor Ram Rai estaba, en conclusión, con los mughales. Guru Harkrishan tenía únicamente cinco años cuando recibió la luz de los Gurus.
El hermano mayor del Guru, Ram Rai se quejó con el emperador Aurangzeb en Delhi de que había sido discriminado debido a su lealtad al emperador y no había recibido lo que, según él, le pertenecía. Ram Rai supo que antes de su muerte, Guru Har Rai había dado instrucciones a Guru Harkrishan para que nunca se presentara ante Aurangzeb. Ram Rai sabía que si Guru Harkrishan se presentaba ante el emperador, desobedecería los designios de su padre y los Sikhs se separarían del Guru. Por otro lado, si Guru Harkrishan se rehusaba a ir a Delhi, entonces sería atacado por las fuerzas del emperador.
Ya que Aurangzeb era muy amigo de Ram Rai, pidió que Guru Harkrishan apareciera ante él en Delhi. Los Sikhs estaban muy temerosos acerca de permitir al joven Guru Harkrishan ir a Delhi. Aurangzeb envió a Raja Jai Singh, un oficial de corte alta conocido por su devoción hacia los Gurus para escoltar al Guru a Delhi. Raja Jai Singh le aseguró al Guru que no tenía que encontrarse con el emperador personalmente en Delhi mientras estaba ahí, y que ahí había un gran número de devotos que estaban anciosos de ver y oir a su Guru.
Guru Harkrishan convenció a los Sikhs en Kiratpur de que debía ir a Delhi. Como resultado, Guru Harkrishan junto con su madre y un grupo de devotos salieron hacia Delhi. En su viaje, el Guru fue visitado por grandes cantidades de devotos.
En Panjolhara un celoso Brahaman dijo al Guru. "Tú, Guru te haces llamar Hari Krishna, ¡un simple niño de ocho años! Krishna, la encarnación de Vishnu, pronunció el Gita que es la verdad de las eternas verdades, si tú, Guru, también te llamas Krishna, ¿porque no nos dices las verdades del Gita"
Al oír esto, un pobre cargador de agua llamado Chhajju se levantó y dijo que cualquiera podría decir el Gita si tan solo recibiera la bendición del Guru. Guru Harkrishan tocó a Chhajju con su bastón y Chhajju inmediatamente comenzó a explicar la filosofía del Gita*. El Brahaman se sintió tan humilde ante el espectáculo que cayó a los pies del Guru y pidió perdón por su arrogancia.
Al llegar a Delhi, el Guru y su grupo fueron los invitados de Raja Jai Singh quien había prometido mantener la seguridad del Guru. Todos los días numerosos grupos de devotos llegaban a visitar al Guru, en este tiempo una epidemia de viruela se encontraba en Delhi. El Guru ayudó a sanar a muchas personas enfermas, naturalmente, al entrar en contacto con tantas personas cada día, también se infectó y se enfermó seriamente.
El 30 de Marzó de 1664, Guru Harkrishan decidió anunciar a su sucesor, El Guru pidió cinco monedas y un coco, las tomó y como estaba muy débil para moverse agitó su mano tres veces en el aire y dijo "Baba Bakala"; de pronto Guru Harkrishan murió a la tierna edad de ocho años.

*El Gita son una enseñanzas hindúes exclusivas de ciertas castas altas, es imposible que un cargador de agua tuviera acceso a esas enseñanzas, por otro lado, para que pudiera explicarlas, hubiera necesitado años de estudio sobre el tema; siendo de una casta baja, jamás le hubieran permitido tener esos estudios.

CURSO BASICO DE SIKHISMO 2009

¿Cómo comenzar

en el camino Sikh?

Llegar a convertirme en un Sikh…

¿Quisiera conocer a nuevos amigos espirituales? ¿Quiere encontrar usted el propósito en su vida? ¿Está interesado usted en profundizar su vida espiritual práctica?

¿Quiere conocer usted las enseñanzas del Guru Nanak y el Sikhismo?

¿Desea interiorizarse de la práctica de la Meditación Simran?
Si es así, quisiéramos trabajar junto con usted para satisfacer estas metas…

El papel de nuestro curso teórico- práctico

Nuestro curso de estudio y práctica del sikhismo es para compartir nuestra fe Sikh en las Américas y la Península Ibérica. Esta dirigido por nuestra comunidad principal, el Sikh Dharma Bhaibandi Internacional , que es también la sede del Consejo Khalsa Hispanoamericano, situada en Montevideo, Uruguay, Sur América. Este curso profundiza la práctica y el entender de la espiritualidad Sikh y hacen disponible las enseñanzas de los Gurús en forma clara y sencilla. Le brindará sin duda una experiencia preciada de espiritualidad y compañerismo.

Entrenamiento y Dedicación

Si usted vive en América del Sur, América Central, México, España, los Estados Unidos, o el Canadá, usted puede recibir las Enseñanzas de los Grandes Maestros de la Humanidad vía on-line además, podemos entrenarle con nuestros cantos, rezos y las técnicas de meditación Simran. Los cantos incluyen todas las oraciones del NitNem.
La meditación incluye tanto el Simran como el Kirtan.
Vivir el estilo de vida Sikh no es difícil, sino que usted necesita apenas una pequeña orientación, un poco de entrenamiento y dedicación personal. El compromiso y el propósito son las claves esenciales para su éxito.

Nuestra Red de Apoyo
Nuestro Sikh Dharma Bhaibandi le apoyará de la siguiente manera

· Le entrenamos como cantar el NitNem.
· Le insertamos en la red Sikh de habla español, podrá conocer a muchos amigos.
· Le ayudamos a establecer una lista de correo electrónico (e-mail list) para que comparta la buena nueva con sus amigos y familiares.
· Le ofrecemos temas de espiritualidad y crecimiento personal.
· Le ofrecemos ideas como adelantar en el Dharma Sikh.
· Le ofrecemos libros Sikh en castellano gratis.
· Puede usted convertirse en Representante Regional al finalizar el curso
· Recibirá apoyo vía on-line regularmente y el envío de material en CDs.

¿Cómo Comienza Usted?

Escríbanos a sikhsevadar@gmail.com para expresar su interés de comenzar el curso básico de sikhismo. Indique su nombre completo, ciudad, país, provincia o estado, dirección, número de teléfono fijo y móvil, experiencias en el sendero espiritual o el sikhismo, descripción breve de su grupo familiar y la razón por qué quiere participar en nuestra asociación.
El curso es gratis, solo se necesita ser un miembro de nuestra Academia Sikh Bhaibandi. Vaya a http://ar.groups.yahoo.com/group/sikh_academia/?yguid=299403778 para inscribirse, siguiendo las instrucciones.

Enseguida solicite el curso:

SIKHISMO : HACIA LA CONCIENCIA SUPREMA

Siete fáciles lecciones introductorias a la Fe.

Fundamentos de la Fe
1-EL ÚLTIMO MISTERIO: DIOS UNO Y UNICO
2- CREENCIAS FUNDAMENTALES
3- GURUATO: LOS 10 GURUS SIKH Y EL “MAESTRO VIVIENTE” SIRI GURU GRANTH SAHIB
4-HISTORIA DEL SIKHISMO
5-DE LOS GURUS SIKH A LOS TIEMPOS ACTUALES
6-RELIGIONES COMPARADAS
7-VIDA Y CEREMONIAS SIKH

PARA FINALMENTE COMPROMETERSE CON LA CONCIENCIA SUPREMA

Después de recibir su solicitud, lo pondremos en contacto con su guía personal y de ahí a empezar las lecciones previas.
Esperamos que usted pueda participar con nosotros para profundizar su práctica
y para beneficiar a todos los seres.

En Paz y Amor.
Guru Fateh (Qué sea la Voluntad del Gurú…)
Cante Waheguru, Waheguru, Waheguru
Y sea feliz…

SHAHEED BHAI TARU SINGH JI

Shaheed Bhai Taru Singh Ji

(Jina Singh Singharia ne dharam het sis dite)

Un día, Rahim Bakhsh, un pescador musulmán se quedó en su casa para pasar la noche. Antes de acostarse, él habló con Bhai Taru Singh, “El Comandante de Patti se había llevado a mi hija fuertemente, cuando yo me quejé al Gobernador de él, él me expulsó de la corte. Nadie escucha las quejas de los pobres en este régimen.” Bhai Taru Singh le dijo, ‘Su queja no se ha escuchado por el Gobernador pero se ha oído en la casa del Gurú Nanak. Su hija se localizará en unos días.”

Después de algunos días una escuadra de Singhs que pasaba por ahí, encontró a Bhai Taru Singh . Bhai Taru Singh les dijo sobre el problema de Rahim Bakhsh. Esa escuadra hizo una incursión en Patti y le devolvió su hija a él. El Comandante de Patti murió en esa correría. Khushala, el jefe del pueblo Pahoola, Kan Zakria habría informado al Gobernador sobre este acontecimiento. El Gobernador envió a soldados para que arrestaran a Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh dijo a los soldados que habían venido a arrestarlo, “Ustedes ha venido a llevarseme por loa órdenes de su amo. Yo, limitado por los órdenes de mi Amo, no puedo permitirles ir sin comida.” Los soldados accedieron a a su demanda y después de tomar la comidas, lo arrestáron y se lo presentó ante el Gobernador. Esperando que el Bhai Taru Singh ayudará arrestar otros Singhs para que abrazaran Islam, el Gobernador le dijo, “Todos sus pecados pueden perdonarse si usted se vuelve un musulmán y corta esos pelos largos para que yo pueda hacer un cordón de ellos para tejer una manta.” l Bhai Taru Singh dijo, “yo guardaré mi fe con éste pelo y usted se controlará por mis zapatos y con éstos usted se morirá.”

El Gobernador estaba al lado de él con rabia al oír esto. Él llevó a Bhai Taru Singh para ser montado en la rueda giratoria de tortura y entonces de un zapatero remendón consiguió su cuero cabelludo quitado para que el pelo no pueda crecer de nuevo. Después de eso él le hizo tirar en una reguera.

Por la tarde el Gobernador no podía pasar la orina. Cuando los esfuerzos de los médicos fallaron, el Gobernador envió a Bhai Subeg Singh para buscar el perdón del Bhai Taru Singh. Él lo envió al líder de Dal Khalsa. El líder dijo, “El Gobernador puede pasar la orina si él se da en la cabeza con el zapato del Bhai Taru Singh pero él se morirá antes de Bhai Taru Singh. Deben cumplirse las palabras de Singh. Cuando el Gobernador tomó el zapato de Bhai Taru Singh y se pegó su cabeza con él, él pudo orinar. Después de sobrevivir durante 22 días con la ayuda de ese zapato, el Gobernador se murió el 1 julio, 1745 D.C.

Bhai Taru Singh dejó este cuerpo mortal después de oír hablar de la muerte del Gobernador.

HUKAMNAMA PARA EL MES DE SAAWAN

HUKAMNAMA DEL MES DE SAAWAN
[Miércoles 1 de Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) 04:30 Hs. Khalistan]

Audio: Sangrad Hukamnama

BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES:
MAAJH, QUINTO MEHL(AMADO), CUARTA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:

En el mes de Saawan, el alma-novia está contenta, si ella se enamora de los Pies de Loto del Señor. Se imbuyen su mente y cuerpo con el Amor del Verdadero; Su Nombre es su único Apoyo. Los placeres corruptos son falsos. Todos se volverán a las cenizas. ¡Las gotas del Néctar del Señor son tan bonitas! Encontrándose al Santo , nosotros bebemos en El. Se rejuvenecen los bosques y los prados y se refrescaron con el Amor de Dios, el Ser Original Todo poderoso, Infinito. Mi mente anhela encontrarse con el Señor. ¡Si sólo Él mostrara Su Misericordia, y me uniéra con Él! Esas novias que han obtenido a Dios- soy para siempre un sacrificio a ellas-. Oh Nanak, cuando el Amado Señor muestra bondad, Él adorna a Su novia con la Palabra de Su Shabad. Saawan es deleitable para esas alma-novias felices quienes se adornan los corazones con el Collar del Nombre del Señor. 6
1 Saawan, jueves (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 134)

DECALOGO INTERRRELIGIOSO POR LA PAZ

DECÁLOGO POR LA PAZ

(DE LAS DISTINTAS RELIGIONES EN ASÍS)

INTRODUCCIÓN

- Patriarca ecuménico Bartolomé I de Constantinopla: Reunidos aquí, en Asís, hemos reflexionado juntos sobre la paz, un don de Dios y un bien común de toda la Humanidad. Si bien pertenecemos a diferentes tradiciones religiosas, afirmamos que la construcción de la paz requiere amar al prójimo en obediencia a la ley de oro: «No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan».

Con esta convicción, trabajaremos sin descanso en la gran empresa de construir la paz.

LOS DIEZ COMPROMISOS

- Reverendo Konrad Raiser (Consejo Ecuménico de las Iglesias): Nos comprometemos a proclamar nuestra firme convicción de que la violencia y el terrorismo son incompatibles con el auténtico espíritu de la religión y, condenando todo recurso a la violencia y a la guerra en nombre de Dios o de la religión, nos comprometemos a hacer todo lo que nos sea posible para desarraigar las causas del terrorismo.

- Bhai Sahibji Mohinder Singh (sij): Nos comprometemos a educar a la gente en el respeto y la estima mutuos para favorecer una convivencia fraterna y pacífica entre personas de diferentes grupos étnicos, culturas y religiones.

- Metropolita Pitirim (del Patriarcado ortodoxo de Moscú): Nos comprometemos a promover la cultura del diálogo para que crezcan la comprensión y la confianza recíproca entre individuos y pueblos, siendo éstas las premisas de la paz auténtica.

- Metropolita Jovan (del Patriarcado ortodoxo de Serbia): Nos comprometemos a defender el derecho de toda persona humana a vivir una existencia digna, según la propia identidad cultural y a formar libremente una familia.

- Jeque Abdel Salam Abushukhadaem (musulmán): Nos comprometemos a dialogar con sinceridad y paciencia, sin considerar lo que nos diferencia como un muro imposible a superar, sino por el contrario reconociendo que el encuentro con la diversidad de los demás puede convertirse en una oportunidad para mejorar la comprensión recíproca.

- Obispo Vasilios (de la Iglesia ortodoxa de Chipre): Nos comprometemos a perdonarnos mutuamente los errores y prejuicios del pasado y del presente, y a apoyarnos en el común esfuerzo por derrotar el egoísmo y la prepotencia, el odio y la violencia, así como a aprender del pasado que la paz sin la justicia no es una auténtica paz.

- Señor Chang-Gyou Choi (confucionista): Nos comprometemos a estar de la parte de los que sufren a causa de la miseria y el abandono, haciéndonos portavoces de quien no tiene voz y trabajando concretamente para superar tales situaciones, con la convicción de que nadie puede ser feliz solo.

- Hojjatoleslam Ghomi (musulmán): Nos comprometemos a hacer nuestro el grito de quien no se resigna a la violencia y al mal, y queremos contribuir con todas nuestras fuerzas para dar a la Humanidad de nuestro tiempo una esperanza real de justicia y de paz.

- Reverendo Nichiko Niwano (budista): Nos comprometemos a alentar toda iniciativa que promueva la amistad entre los pueblos, convencidos de que el progreso tecnológico, cuando falta un entendimiento solidario entre los pueblos, expone al mundo a crecientes riesgos de destrucción y muerte.

- Rabino Samuel-René Sirat (judaísmo): Nos comprometemos a pedir a los líderes de las naciones que hagan todos los esfuerzos posibles para crear y consolidar, a nivel nacional e internacional, un mundo de solidaridad y paz, basado en la justicia.

- Doctor Mesach Krisetya (Conferencia Menonita Mundial): Como personas de diferentes tradiciones religiosas, proclamaremos sin descanso que la paz y la justicia son inseparables, y que la paz y la justicia son el único camino por el que la Humanidad puede avanzar hacia un futuro de esperanza. En un mundo en el que sus fronteras cada vez están más abiertas, y las distancias son más breves a causa de una amplia red de comunicaciones, estamos convencidos de que la seguridad, la libertad y la paz nunca serán garantizadas por la fuerza, sino por el entendimiento mutuo.

Que Dios bendiga estas resoluciones y de justicia y paz al mundo.

CONCLUSIÓN

- Juan Pablo II:

¡Nunca más la violencia!

¡Nunca más la guerra!

¡Nunca más el terrorismo!

En nombre de Dios, que toda religión traiga justicia y paz, perdón y vida, ¡amor!

LA VIA MISTICA DEL SIKHISMO : ESCALERA AL CIELO

Las etapas del Desarrollo Espiritual

La sabiduría se adquiere en etapas. Se aprende cuando vas dejando lo viejo y aventurándote en un territorio desconocido. Al empezar un viaje hacia un territorio nuevo, te da seguridad, o comodidad, disponer de un mapa o un dibujo del camino que vas a recorrer. Un mapa puede darte esperanza cuando temes estar perdido. Te recuerda que debes ser creativo y arriesgado para elegir entre los muchos caminos que podrían llevarte a tu destino. Te advierte de ciertos caminos sin salidas y te dice cuáles son los atajos, para que no desperdicies tu limitado tiempo. Así como llevar un registro de tu viaje será útil para ayudar a otros que emprendan el mismo trayecto después de ti, y podría fortalecer tu paciencia y tenacidad para avanzar sobre los obstáculos, los mejores mapas son los que te advierten cuándo y cómo prepararte para las diferentes etapas del viaje. Un buen viajero sabe que un mapa, por más elaborado y exacto que sea, no es el territorio que describe. La dimensión social, personal, estética y sobre todo sensorial de la experiencia real, no puede ser abstraída y simbolizada por una foto o un dibujo de dos o tres dimensiones. Cuando te internas en el territorio real es cuando formas tu propia visión. Entonces te sorprendes ante tus sensaciones y tus posibilidades.
En todo proceso de desarrollo emocional, de actividad y aprendizaje del ser humano, existen cinco etapas que son universales. En el mundo espiritual, estas cinco etapas, o pads, fueron reconocidas por los Gurus y son:

· Saram Pad · Karam Pad · Shakti Pad · Sehej Pad · Sat Pad

En los términos del individuo que atraviesa estas etapas hacia la maestría, hablamos de:

· Novicio · Aprendiz · Practicante · Experto · Verdad

La naturaleza de la experiencia y el tipo de enseñanzas y pruebas que guían al alumno son diferentes para cada etapa. Una vez que comprendas estas etapas, encontrarás ejemplos de ellas en cada área de tu vida personal.

Saram Pad: la etapa del Novicio

La primera etapa comprende la búsqueda y el inicio. El individuo oye, consciente o inconscientemente, la "llamada del alma", e inicia un proceso de búsqueda. Para algunos la búsqueda puede durar años y para otros sólo instantes. Una vez que el alma reconoce al Maestro o la vía espiritual que va a seguir, el discípulo se inicia de lleno en el proceso de Saram Pad. En esta etapa tienes poca o nada de experiencia. No hay memoria del éxito o del fracaso para guiarte. Puede que hayas oído historias o hayas leído sobre el tema, pero nunca te has encontrado ante este tipo de situación.

Tres tipos de motivaciones nos acercan al Saram Pad:
· la necesidad
· la posibilidad
· el destino
Cuando la vida nos hace sufrir con demasiados problemas y fracasos, podemos buscar otra manera de vivir. Cuando el sufrimiento es grande, actuamos para rehuirlo. Nos arriesgamos a hacer algo nuevo porque necesitamos cambiar nuestra situación. Esta motivación nace cuando el pasado es insuficiente y buscas renovación.
La segunda motivación nace de la posibilidad de conseguir lo que ves que otros han conseguido. O pruebas una disciplina y la experiencia es tan placentera, que quieres repetir para aumentar el placer. En el afán de tu búsqueda, te arriesgas y te pones las vestimentas del novicio para ampliar la satisfacción que esa experiencia te ha dado. La tercera vía es intuitiva y nace del interior del individuo. Comienza en el dolor o en el placer, en la riqueza o la pobreza, en la aceptación o el rechazo de nuestros semejantes. Es cuando sientes "la llamada". No es simplemente un deseo que nace de un sentimiento de abandono o de una necesidad de expresión. Cuando alguien responde a "la llamada" tiene la sensación de responder a su destino. Siente que elige libremente, aunque no tiene otra elección. Elige por amor y no por miedo. No teme ser diferente, porque reconoce en su diferencia la expresión singular de su alma singular.
Sin embargo, sea cual sea la vía que nos acerca al Saram Pad, todos comenzamos con los mismos desafíos. El novicio no sabe hacia dónde enfocar su atención. Todo le parece complicado y no sabe cuál de las múltiples posibilidades de la práctica atender. Por ello ha de recibir instrucciones simples, directas y absolutas. Esto le permite concentrarse sin sentirse abrumado. Es como aprender a andar en bicicleta o manejar un coche. El instructor va guiando paso a paso los detalles que permitirán conducir ese vehículo. En esta etapa se omiten las excepciones y las circunstancias especiales. Las reglas deben de ser simples, porque el alumno aún desconoce la experiencia. Hemos de guiarle hacia ella sin distracciones ni dudas. El deber del novicio es conocer las reglas y seguirlas. Dado que aún desconoce la experiencia, la única manera a través de la cual puede juzgar su progreso es valorando si hace lo debido o no. Los alumnos entusiastas, capaces de seguir las reglas con facilidad, que no están preocupados por los estados más avanzados que aún no son capaces de comprender, suelen pasar esta etapa con facilidad. En el camino espiritual, las reglas ayudan a reconocer el ego y distinguirlo del Verdadero Ser. Gracias a las reglas, el novicio adquiere hábitos que le hacen elegir y mantener su conexión con su Ser interior durante el resto de su travesía espiritual.

Karam Pad: la etapa del Aprendiz

A esta etapa le llamamos la del aprendiz, pues en ella somos llamados hacia la acción, haciendo y practicando dentro de un amplio panorama de situaciones especiales. Karam significa hacer o lograr. En esta etapa vamos introduciendo al alumno a las excepciones y a nuevos detalles y aspectos del proceso, que hubiera sido imposible enseñar en la fase de novicio. Los grandes desafíos del Karam Pad son: el enriquecimiento sensorial, la acumulación de experiencias en diversa índole, la redefinición de la naturaleza y expectativas de las tareas propuestas y el desarrollo de la concentración en situaciones complejas.
El enriquecimiento sensorial es la capacidad que va despertándose de ser consciente de detalles que en la fase de novicio no se advertían. El cúmulo de información nueva que el alumno va asimilando le hacen redefinir su tarea y sus nuevas opciones. A medida que aumenta su experiencia, crece la percepción sensorial del alumno. El enriquecimiento sensorial es clave del aprendiz. Las técnicas de enseñanza que aumentan la apertura sensorial son los catalizadores de esta fase. Es importante experimentar aquellas vías de percepción a las que habitualmente tiene poco acceso. Algunas personas son más visuales, otras son más auditivas y otras son más kinestésicas. Es recomendable obligarle a utilizar el medio perceptivo que infrautiliza, descargando el que está sobreutilizado.
También es importante desafiar su sentido del orden y de la lógica, que estos funcionan según patrones habituales y generalmente se fundaron en estrategias de funcionamiento limitadas. Este tipo de flexibilidad sensitiva es esencial para avanzar hacia la próxima etapa. También es importante advertir y comprender las mínimas pero aceptables desviaciones y excepciones de reglas y tareas. Esto ayuda a dirigir la atención a lo esencial sin dejarse distraer por detalles insignificantes, lo que el novicio no puede evitar. El aprendiz empieza a enfrentar situaciones con alguna acumulación de experiencias que le permiten comparar. La práctica le muestra similitudes y diferencias con el pasado. La atención aprende a identificar diferencias entre situaciones razonablemente similares a las que puede aplicar lo aprendido.
El "buen aprendiz" ha de desarrollar lo que se llama la naturaleza alerta del subconsciente. Esta naturaleza vigilante coloca al aprendiz en estado de aprendizaje acelerado, le prepara y le permite enfrentar situaciones cada vez más complejas y desafiantes. Para avanzar en esta etapa hay que mantener una práctica constante, una Sadhana diaria (de oración y meditación), que da la fortaleza interior para mantener una perspectiva consciente, independientemente de lo difícil de las situaciones o los cambios que van ocurriendo en la propia vida como resultado de esta práctica.
Una buena práctica en esta etapa es leer la vida de seres que fueron modelos en lo que uno estudia. También escuchar y aprender de las experiencias de compañeros más avanzados. Y sobre todo, tener un mentor o Guía que ofrezca oportunidades para enfrentar y ampliar las experiencias pasadas. Mientras más amplias sean las experiencias de esta etapa, con mayor preparación entraremos en la siguiente.

Shakti Pad: la etapa del Practicante

La tercera etapa del Practicante es la más crítica, trascendental y desafiante de todas. Las opciones que presenta y la transformación que impone de la propia capacidad, determinarán si el discípulo progresará hacia la maestría, permanecerá como aprendiz o abandonará el camino. En la disciplina espiritual, esta etapa es conocida como la prueba del ego o la prueba del poder. En esta etapa el alumno ha acumulado experiencia, ha puesto a prueba las reglas, ha almacenado consciente e inconscientemente nuevos hábitos y habilidades, y se encuentra abrumado por ello. El practicante necesita ahora fijarse una meta, una motivación y comprometerse conscientemente con una serie de valores. También necesita aprender a dar prioridad a sus opciones, para distinguir inmediatamente qué pasos son avances hacia esa meta y cuáles no lo son.
En la fase de aprendiz, cada tarea te era asignada por tu mentor. Como practicante la opción es tuya. Como aprendiz aprendiste que existen muchas reglas para muy diversas situaciones. Como practicante debes crear reglas propias.
Esta etapa es parecida a la adolescencia. El novicio es un recién nacido y el aprendiz un niño pequeño. El practicante es el adolescente dispuesto a cambiar la reglas, que se arriesga a hacer cosas diferentes a las del pasado. Es una etapa creativa y peligrosa. Como el adolescente suele querer elegir sin asumir las consecuencias de la elección, el practicante puede tomar decisiones sin compromiso. El practicante que aprende a comprometerse, a sobreponerse a las dudas y discernir los valores correctos, conquistará esta etapa.
Shakti Pad es una prueba de poder. El practicante observa, de cada situación, todos los hechos y todas las opciones, para actuar conscientemente desde la totalidad, o desde parte de la totalidad de la situación. Esta es una habilidad crítica. La habilidad perceptiva de este momento es la capacidad de percibir las implicaciones de la totalidad de las opciones y la información disponible sobre cada caso. Actuar inconsciente o incorrectamente a partir de una parte reducida de la totalidad de cada situación, es un error fatal. El practicante yerra cuando elige un valor o meta que le "gusta", que encuentra más interesante o estimulante, en vez de aquello que lo acerca a la meta superior hacia la que se encaminó inicialmente. La experiencia de este tipo de decisiones es a veces incómoda y temerosa. Está llena de incertidumbre y puede llenar de dudas al practicante. Es un momento existencial tan agonizante como la pregunta por el "ser o no ser" de Hamlet, una cuestión de identidad y compromiso. Las decisiones hay que tomarlas alcanzando una visión amplia de la situación y sabiendo discernir el verdadero significado de las posibles opciones.
El ego y los apegos del practicante son el mayor obstáculo de esta etapa. Imagínate a un conductor a quien le da tanto placer conducir su coche que se resiste a ver hacia donde va en los mapas, a decidir su destino. La sensación de conducir le seduce tanto que no es capaz de tomar una decisión consciente. Cuando esto sucede en la vida espiritual, se produce un rechazo hacia el mentor o Maestro que te dice que continúes, que no pares si quieres alcanzar tu destino. El practicante que no pasa la prueba de Shakti Pad, negará a su Guía o mentor. Se encontrará lleno de dudas sobre el valor de lo que ha hecho, hasta que, en consecuencia, dudará también de la sabiduría del Guía.
El verdadero desafío de esta etapa es conquistar la duda. Hay que crear una acción en la que toda tu mente te apoye en el camino que elegiste. O sea, hay que crear un compromiso. Hacerte responsable de las elecciones y decisiones que has tomado. El resultado de esas elecciones, para bien o para mal, será tu responsabilidad. Todo lo que hacemos es elección personal. No podemos escudarnos en una visión cósmica del desapego. Si rehuimos las consecuencias de nuestras acciones, detenemos el proceso de crecimiento y aprendizaje.
En términos espirituales, esta etapa requiere dar un salto al vacío. Es el momento en que eliges seguir por tu propio deseo, los valores espirituales que marcan el camino que sigues. Hasta este punto, el alumno ha estado desapegado de sus elecciones. Cuando eres novicio, sigues las reglas. Cuando eres aprendiz, estás ocupado aprendiendo las excepciones. Pero como practicante tú eliges cómo usar todo lo que has aprendido y con qué conciencia y actitud lo haces. En el camino, muchos alumnos abandonan al llegar a esta etapa porque sienten que, por su empeño, han ignorado o rechazado partes de sí mismos a las que no quieren renunciar. Otros desarrollan un gran ego espiritual y se sienten completos, autosuficientes, aun cuando el maestro les advierte de la fragilidad de tal actitud. Otros desaparecen en silencio porque sienten que son la excepción a las reglas, que no necesitan seguir las disciplinas. Los que tienen fe sobreviven esta etapa. Los que pueden vigilar sus distracciones y reorientarse en su camino, lo pasarán con facilidad. En esta etapa se puede quedar seducido por la satisfacción y el poder alcanzados. Si no pierdes de vista el camino y el objetivo por los que comenzaste, saldrás de esta etapa con gran fuerza y con una determinación inquebrantable.

Sejej Pad: la etapa del Experto

La etapa del experto es un deleite. Es un cambio total de los peligros del Shakti Pad. Sejej Pad es la etapa de la gracia, la suavidad y la elegancia. El discípulo que la alcanza tiene experiencia, tiene su objetivo bien enfocado y cada nuevo desafío le sirve para crecer. Aquí cambia nuestra relación con nosotros mismos, pues uno comienza a fundirse con su meta. Ya no existen preguntas sobre lo que hace, o por qué lo hace, sólo existe la intensa experiencia de estar, de ser. En esta etapa comenzamos a dejarnos guiar por la intuición. La utilizamos para actuar y para evaluar el efecto de nuestra acción. La mente neutral se convierte en mente dominante, y, unida a la intuición, hace que cada pensamiento y cada acción sean cada vez más conscientes.
Otro elemento importante de esta etapa es seva, el servicio. El alumno necesita identificarse con algo más grande que si y servirle. También se aprende de la experiencia de otros expertos y maestros de la tradición. El experto aprende mediante la enseñanza. Para ser maestro de algo hay que enseñarlo. En esta etapa es vital que uno comunique y enseñe lo que ha aprendido. Ahora eres tú el que guía al novicio, al aprendiz y al practicante. La clave de esta enseñanza descansa en la compasión. Tú que has vivido las otras etapas y que has superado el Shakti Pad ahora puedes ayudar a guiar a otros. Y lo haces con un corazón compasivo, pues entiendes las dificultades y pruebas a las que se han de enfrentar. Desaparece el miedo y no hay que defenderse de nada o de nadie. Esto te permite vivir abierto a todas las sensaciones y emociones. El experto vive más para la meta que para si mismo.

Sat Pad: la etapa de la Verdad
La quinta y última etapa es la de la Verdad. Esta es también la que corresponde a la última encarnación. No todos la alcanzan. Sat significa Verdad. Ésta es la etapa donde conocemos la Verdad Suprema dentro de nosotros mismos. Es cuando vivimos libres de las distorsiones de la realidad que el ego crea en las anteriores etapas. No existe separación o diferencia entre el ser situado en la Verdad y su trabajo. El ser se une con su Verdadero Ser y lo encuentra en cada instante y en cada parte del camino de su vida. Trabaja y se rige por una intuición instintiva y comprende a través de la mente neutral. En esta etapa se despierta una capacidad muy especial que podemos denominar intención consciente. Toda acción es consciente e intuitiva y se dirige sin ninguna duda hacia la meta final. No es una acción forzada, proviene de un estado espontáneo, creativo y muy verdadero. Actuar desde esta intención consciente significa actuar desde tu propia alma, no sólo desde la mente o las emociones. Estar totalmente presente en cada momento y cada acción que se realiza sin esfuerzo, ya que todas las resistencias internas han desaparecido. No importa lo que haces si no la intención que te acompaña. Es como la historia del maestro zen a quien le preguntaron que hacía cuando se inició en el monasterio y dijo: "Llevaba agua a la cocina y cortaba la leña." ¿Y ahora qué hace? le preguntaron. "Llevo el agua a la cocina y corto la leña", contestó.
Otro rasgo que distingue a quien está situado en la etapa de la Verdad es que el tiempo que necesita entre elegir y actuar es casi nulo. Su estado presente e intuitivo le hace capaz de responder conscientemente sin intervención del ego. Es lo que le permite reconocer el estado del alumno en un instante o responder sabiamente a una pregunta mientras está ocupado haciendo otra cosa. Al novicio esto puede parecerle imposible y pensará que el tal ser no le está prestando atención, pero se sorprenderá cuando le sean respondidas hasta las preguntas que ni siquiera ha tenido tiempo de formular. El es capaz de ver la singularidad de cada persona y responderle de una manera auténticamente individual, sin comparar ni especular. El no vive sujeto al tiempo. Su enseñanza puede responder al futuro y no al presente. Las acciones en esta etapa no están sujetas a la verdad circunstancial de cada momento sino a una realidad futura. Él sabe que esta elección de ahora tendrá cierto impacto futuro que los demás desconocemos. El ha convertido en realidad los conceptos abstractos que tenía cuando era novicio sobre las experiencias que aún no había vivido. La transformación de Novicio en un ser Verdadero se verá en la capacidad de vivir acciones concretas en vez de reglas abstractas, en la espontaneidad en vez de la impulsividad, y en la intuición en vez de la racionalización. El es amo de sí mismo, y por ende, de su entorno.

Man Jit Jag Jit. "Quien conquista su mente, conquista el mundo". Guru Naanak

Consecuencias de las cinco etapas

Varias implicaciones y consecuencias importantes derivan de las cinco etapas de desarrollo espiritual. Estas etapas son universales y se aplican prácticamente a todo tipo de aprendizaje. Si somos conscientes de ellas y de su interrelación, evitaremos cometer muchos errores, tanto en nuestro progreso como en el de nuestros alumnos.

1) El aprendizaje es un proceso, no un estado estático. Muchas personas abordan el aprendizaje como si se pudiera cumplir en una sola etapa. Puede ser así para memorizar datos o técnicas, pero al profundizar y avanzar el proceso, sus cambios deberán responder a las necesidades y al ritmo del proceso mismo.
2) Diferentes instructores para diferentes etapas. El trabajo del instructor es ofrecer lo que el alumno necesita para avanzar en cada etapa. Puede que un solo instructor pueda guiarte a través de las cinco etapas, pero debe ser capaz de cambiar su enseñanza, adaptándose y reconociendo las necesidades de cada etapa del alumno.

Cuatro errores principales de un alumno en el camino de la sabiduría.

Se cometen muchos errores y se causan muchos retrasos cuando se ignora este modelo de las cinco etapas. Los siguientes errores son los que comete más frecuentemente un alumno que no comprende la naturaleza de este proceso.
1) Creencia errónea de que existe un solo nivel en el aprendizaje. Esto sucede por simple ignorancia o porque el alumno necesita sentirse seguro con urgencia. Para este alumno, el mapa es el territorio. No ve alternativas; el mundo que existe para él no tiene gradaciones; su espectro de colores es de un solo color. Este alumno deja de esforzarse por aprender más, hace sus tareas sin mayor interés, sin profundizar ni reparar en detalles. Se olvida que siempre se puede aprender más. Si te encuentras en la cima sin nada más que aprender, ¡despiértate!
2) Creencia errónea de que se puede encontrar un atajo. El alumno cree que puede brincar etapas, simplemente porque percibe que existen. Cuando un adolescente se da cuenta de que la etapa que sigue es la del adulto, se pregunta si podría brincar la pubertad. Ciertas cosas no pueden aprenderse sin pasar por los pruebas de cada etapa. Los alumnos que sostienen esta falsa creencia imitan simplemente los niveles reales del experto, pero no se sostienen cuando la presión de la vida real los pone a prueba. Lo mejor es poner atención a la etapa en que te encuentras. Deja que la siguiente etapa llegue a ti, surgida del centro de lo que estás haciendo.
3) Creencia errónea de transferencia. Este es el error mas frecuente. El alumno adquiere experiencia en un área, y asume que puede transferir ese desarrollo a todas las demás áreas. Es importante mantener una actitud de principiante, disponible y listo para recibir instrucción en áreas que no has desarrollado. Si no tienes esta actitud, te estancas y te quedas con la burda experiencia del novato, cubierta por el escudo de la pretensión y del falso orgullo.
4) Creencia errónea de la autosuficiencia. Este error llega cuando el alumno asume que está completo y se dice a sí mismo, acerca de las disciplinas del aprendizaje: que los otros hagan eso. Él decide que ya no necesita maestro porque él mismo es el maestro perfecto. El ego lo convence de que es poderoso y magnífico y se envuelve en sí mismo. La lección de cada etapa es que debes cultivar la presencia de un mentor para cada etapa. Que siempre debes continuar siendo retado y aprendiendo.

Herramientas para ganar confianza y poder en sí mismo.

En algún momento del camino debes mirar hacia adentro. Esto no es normal ni aceptado en la cultura occidental. Somos una cultura orientada hacia el exterior. Mirar hacia nosotros mismos nos da miedo. No tenemos indicaciones claras de cómo hacerlo. Somos torpes y consideramos que no tiene sentido, que puede ser una manera de escapar de la acción real en el mundo externo.
Pero en occidente poco a poco nos hemos dado cuenta que es recomendable mirar hacia dentro, de la misma manera que en oriente están aprendiendo a mirar hacia fuera. Ciertos problemas, como el abuso de las drogas, nunca se van a solucionar a través de remedios externos. Lo que se necesita es que el individuo se dé fortaleza desde adentro y sepa que puede elegir varios comportamientos. Lo que se necesita es ir adquiriendo gradualmente la maestría en escuchar los avisos internos que nos ayudan a familiarizarnos con nuestros mecanismos de pensamiento, motivación e imaginación. Las dos grandes escuelas de la conducta, la meditación y la psicología cognoscitiva, están convergiendo. Ambas están de acuerdo en que estudiar los mecanismos internos aporta beneficios prácticos y poderosos. Y ambas coinciden en que las prácticas de concentración y meditación ayudan a este conocimiento. En todas las escuelas clásicas de autoconocimiento, la meditación es parte esencial. Incluso hoy muchas empresas y hospitales han experimentado el uso de la meditación para reducir el estrés de su personal. Pero el principal uso de la meditación ha sido para acelerar el aprendizaje y aumentar la flexibilidad para conocer y utilizar el cerebro. En este tiempo caótico, de tantos cambios, la meditación es una técnica que vale cultivar

EL SER LIBERADO-SANT
¿Qué es un ser liberado? ¿Por qué sufrimos a manos del tiempo? Cada persona tiene dos lados. Uno es su lado despreocupado. El otro su lado descuidado. Cuando uno vive en su lado despreocupado, es guiado por su facultad divina. Cuando vive en su lado descuidado, es guiado por su fuerza animal. No me refiero al descuido de romper un vaso o extraviar algo accidentalmente. Somos materialmente descuidados cuando somos incapaces de cumplir nuestras responsabilidades. El verdadero gran descuido es perder nuestra personalidad divina, ese "algo" tan preciado, de valor incalculable, por nuestras pasiones.Las emociones y la pasión son los dos compradores de nuestra personalidad espiritual. Si analizas este pensamiento comprenderás que es un precio muy caro el que debes pagar. ¿A cambio de qué estas perdiendo tu Ser Espiritual?Este mundo es una fase transitoria de la vida. No es permanente, aunque nos identifiquemos con él como si le perteneciésemos y nos perteneciera. Detrás de toda acción humana existe subconscientemente deseo de reconocimiento. Si examinas ese deseo de reconocimiento y lo que haces para conseguirlo, encontrarás que buscas reconocimiento sin madurez. Quieres ser reconocido como un ser maduro sin haber desarrollado la actitud madura de un ser despreocupado.
El único ser verdaderamente despreocupado es el que vive libre de negatividad. Éste es un ser liberado. Por ley cósmica, jamás le faltará nada. Un ser despreocupado no conoce la miseria. Será humilde, pero jamás es miserable. Siempre es sabio. Navega impune a través del tiempo. No está sujeto a los efectos del tiempo. La tranquilidad y la paz de su personalidad y de su comportamiento indican que es un ser liberado. Simplemente, es el ser más feliz de la tierra. Esto no significa que debas vivir sin bienes materiales. La materia es un medio. No puede ser creada ni destruida. Las emociones y el apego al deseo son también medios, su satisfacción es temporal, no dura para siempre. Si comprendes cómo comienza la adicción al licor, comprenderás la Teoría del Apego. Funciona así: una persona que jamás bebe se encuentra angustiada, no sabe qué hacer. Va a casa de un amigo buscando consuelo, ya que el hombre es animal social y se siente aliviado cuando alguien comparte su dolor. El amigo lo convence de que tome un whisky para relajarse. El alcohol entra en el cuerpo y ejerce su efecto: calma los nervios y recarga los centros energéticos, la persona se relaja y su carácter se hace más flexible. Este alivio es pasajero, pero la memoria del primer trago perdura en su mente. Jamás encontrará otra vez el efecto del primer trago, pero el deseo de ese sabor, de recuperar esa experiencia, lo convierte en bebedor habitual y en alcohólico. Los alcohólicos piensan que la mejor manera de escapar de los problemas de la vida es continuar bebiendo hasta que beber alcohol se vuelve necesidad física.
De la misma manera, cuando te apegas a una manera de vivir, entras en un camino por donde continuarás y continuarás. Jamás regresarás al punto de partida. Cuando olvidamos la razón inicial de una forma de ser y nos apegamos a ella, nos convertimos en sus esclavos.
En el concepto de la vida, considero que podemos ser esclavos de la rutina, del hábito, en un ochenta y cinco por ciento. Es necesario tener ciertos hábitos, pues sin ellos no podríamos vivir, pero se puede alcanzar la liberación cambiando el carácter de estos hábitos requeridos para la existencia. Existen dos tipos de hábitos: constructivos y destructivos. Los hábitos destructivos te traerán sufrimiento físico, mental y espiritual. Los hábitos constructivos te darán felicidad física, mental y espiritual. Si logras tener solamente hábitos constructivos, alcanzarás la liberación. Pero si tienes hábitos destructivos, terminarás siendo un desastre físico, te sentirás mentalmente alterado y espiritualmente difunto. Los hábitos son parte esencial de la personalidad y la mente. Cuando actúas a causa de un hábito destructivo, estás actuando dentro de tu personalidad negativa. Es un hecho que cuando tienes un hábito negativo, automáticamente atraes a sus cuatro hermanos, ya que les encanta mantenerse unidos. Los cinco hábitos negativos de la personalidad son: la avaricia, la ira, la lujuria, el apego y el ego negativo. Cuando un hermano entra en casa, invita a los otros cuatro. Cada hábito está apoyado por dos tripies: el físico, mental y espiritual; y el otro, el pasado, el presente y el futuro.
Existen dos instintos en el hombre: mejorar su futuro o bloquear su futuro. Si eres consciente de esto y tienes deseo sincero de mejorar tu futuro, siempre crearás hábitos constructivos. Dicen las escrituras: "Oh hombre, si no piensas en Dios, al menos piensa en tu futuro". Cuando piensas en tu futuro y creas hábitos constructivos, te conviertes en un ser liberado.Un ser liberado es siempre feliz. No le falta nada. No existe poder de este mundo que pueda insultarle. Vive con gracia en este mundo y cuando abandone su cuerpo será respetado por las generaciones futuras. Todos podemos alcanzar ese estado. Sólo se requiere una decisión: ¿voy a cuidar de mi futuro, voy a escoger ser liberado, o voy a bloquear mi futuro y vivir dentro de un mundo puramente material? Toda persona que bloquea su futuro tiene asegurado el sufrimiento. Toda persona que se aprovecha del 'ahora' a cambio del sufrimiento de los demás, bloquea su futuro.Mantén una actitud positiva con hábitos constructivos durante cuarenta días, y podrás cambiar tu futuro. Este concepto psicológico del comportamiento humano es un patrón que puede cambiar tu destino. Cuando tu Ser cosecha la semilla de las vibraciones divinas, por el poder de estas vibraciones, vives en la Verdad - la Realidad, la Fuerza Vital Primaria. Esta fuerza primaria ha sido llamada Dios por los cristianos, Paramatman por los hindúes y Alá por los musulmanes. Le han dado muchos nombres, pero la Conciencia de este Espíritu Universal tiene una identidad que todos reconocen, la Verdad. Por ello le llamamos Sat y lo recordamos como Sat Nam. Sat, en sánscrito, significa "verdad" y Nam significa "nombre, identidad". Esa Conciencia Universal, ese Espíritu Universal, esa fuerza creativa interior, tiene una identidad universal, Sat Nam. Quienes desean liberarse y unirse al Infinito, necesitan purificarse físicamente y dirigir su mente hacia la Verdad, Sat Nam, el Ser de Seres. Quien vive en las vibraciones del Santo Nombre - Sat Nam -- en las primeras horas de la mañana, antes del amanecer, cuando los canales vibratorios están abiertos y puros, alcanzará a comprender el concepto de la Liberación por la gracia de este Bij Mantra Sat Nam que despierta la diosa de la conciencia en nosotros. Entonces vivirá en este planeta como un Ser liberado.

PRAKASH: GURU HAR GOBIND 2009

HOY CELEBRAMOS EL PRAKASH (NACIMIENTO) DE GURU HAR GOBIND SAHIB

Compartiendo la alegria de esta fecha le obsequiamos el siguiente wallpaper:

(Click en el wallpaper parad escargar)

CONOZCA LA VIDA DEL AMADO MAESTRO HAR GOBIND SAHIB :

http://sikhdharmabhaibandi.blogspot.com/2009/03/jotijot-guru-hargobind-sahib-ji.html

SANACION, SALVACION Y ORACION

SANACION,SALVACION Y ORACION

"Las consideraciones mundanas sólo son para el presente. Verdadera paz sólo viene de Su Nombre. Encontrándose al Gurú, Nanak entiende; Él canta sólo Sus Alabanzas, oh Señor, para siempre". SGGS 724

Los encuentros entre personas de religiones diferentes y tradiciones culturales nos impelen a intentar establecer un ámbito ético y moral común para el cumplimiento de las aspiraciones humanas: vivir en paz, justicia y dignidad. Observando la historia del decimosexto y decimoséptimos siglos D.C., en el subcontinente indio, cuando dos culturas mundiales -el Hinduismo y el Islam - crearon las condiciones que aún perduran, había preocupaciones, inquietud extendida, conflictos y violencia en el subcontinente entero. Dios escogió al Gurú Nanak como su propio Mensajero para abrir el camino de la amistad en tal situación, para la comprensión y la paz en la tierra. Él era el único Profeta aceptable a ambas culturas, Hinduismo e Islam.

La última Realidad: el Sikhismo es completamente una nueva dispensación con una nueva Escritura y su propia Escritura, ideología y concepto de la Última Realidad. Da una nueva manera para entender y llevar la vida de uno basada en la lógica y el razonamiento, es un acercamiento científico que apela al corazón y mente de todos los hombres. Dios se concibe como la única Verdad que está más allá de la comprensión humana, pero se percibe en Su creación y mora en cada corazón humano. Dios se concibe incluso como Existencia antes de la creación - en un estado de meditación profunda. De este Original, Dios creó Su propia luz consciente que penetró por todas partes. A través de la Palabra de Dios se crearon los cinco elementos de la Naturaleza, y del Original , Dios creó sol, luna, siete mares, cielo y tierra. Él creó a todos los seres vivientes de los cinco elementos y puso Su propia luz consciente en cada ser. Es debido a la presencia de la luz de Dios que la vida, conciencia y sentidos en los cuerpos de las criaturas son capaces de todas sus acciones. Es por la Palabra de Dios que todos los seres vivientes realizan su papel según Su orden Divino. La creación entera es dividida en los dominios temporal y espiritual, pero funcióna directamente bajo la orden del Señor. Se entrelazan ambos dominios y están sujetos a la dirección de Dios, orden y mando. Dios es transcendente así como inmanente en la Naturaleza. Ego-Centrismo: El hombre ha estado principalmente obsesionado con sus necesidades corporales y cumplimiento de responsabilidades mundanas. Les falta el verdadero conocimiento y devocion al tiempo que una mínima educación espiritual o necesidad por los valores morales y éticos. Ellos tienen reservas fuertes y dudas en la existencia de Dios. Ellos son principalmente ego-centricos y actúan impulsivamente en los dictados de sus deseos sensuales. Esta ignorancia, dudas y escepticismo hacia cualquier autoridad espiritual más alta, crea una pared - o velo - en su mente que separa a su ser entero del Creador o la fuente de su existencia. Ésta es la razón principal para todas sus enfermedades .

El Sikhismo da énfasis a que toda enfermedad humana, miseria y sufrimiento es debido al olvido de la observancia de las Leyes Divinas que llevan a desviarse del camino virtuoso. El egoísmo es el verdadero "Satanás" que desencamina al hombre. El hombre siempre está bajo la oscilación de sus cinco sentido-órganos que lo dirigen hacia el camino de lujuria, enojo, codicia, posesiones y orgullo. El hombre constantemente es frecuentado por estos cinco diablos.

El Gurú Ilumina: Sin la intervención de un verdadero Preceptor Divino o Iluminador con cuya guía, el hombre puede salvarse, de lo contrario él se condena al camino del infierno y aniquilación. Bajo la guía de los grandes sabios y mensajeros, la humanidad ha hecho gran progreso y en las grandes instituciones religiosas y en el orden espiritual, pero sin una fe común universal basada en la consulta mutua y el razonamiento, no podremos salvar el mundo de la aniquilación; será imposible. El Sikhismo no sólo incorpora las enseñanzas de los Gurús Sikhs sino la de muchos otros santos de diferentes estratos sociales y fondos culturales, mientras tienen una experiencia personal de realización similar de Dios. Las enseñanzas de unidad del Sikhismo son apropiadas para los desafíos de la edad moderna y suplanta y cumple las dispensaciones anteriores. A menos que nosotros tomemos la oportunidad y nos encontremos ante los desafíos desalentadores de la Nueva Edad colectivamente, nosotros estamos destinados a perecer dentro de esta civilización materialista que tiene en si misma su propias semillas de destrucción en la forma de armas poderosas de aniquilación.

La espiritualidad Sikh está basada en la contemplación de la "Palabra" de Dios revelada a través de Su Amado, quién cantó las canciones de gloria en el lenguaje de las masas, independiente de su casta, credo, etnicidad o nacionalidad. Éste es el camino disponible a toda la humanidad en esta edad y tiempos. Paz en la Tierra: Realizacion de paz, justicia y protección de la tierra dependen de la visión y prontitud de la humanidad para actuar justamente. Actuar con justicia, debe hacerse conciente en las mentes y corazones de la humanidad entera y ejercer la consciencia de su responsabilidad y deber humanos. Para actuar debidamente, el tejido moral de la humanidad debe hacerse en los principios de ética globales. La vida ética sólo puede ser posible, si el conocimiento de la humanidad y su visión están basados en la apreciación global legítima del mundo y Su Creador y la relación de la humanidad con Su Creador. Para inculcar este punto de vista correcto de la vida y conducta ética, la educación espiritual correcta debe ser basada en las normas humanas universales, aceptables a todos independientemente de sus caminos religiosos diversos y culturas.

El camino a Dios a través de NAAM es el único verdadero Camino espiritual dónde la conciencia del hombre puede localizar a su Creador. Este es un directo y universalmente camino aceptable. Dios se manifiesta en Su Nombre. El Nombre es el substrato de todos los Fenómenos. El Nombre es la existencia y apoyo de la creación entera. El Nombre es la Última Realidad y el verdadero Nombre es la PALABRA manifestada en el mundo. El Orden cósmico: El Nombre reside en nuestra conciencia aunque pocos lo comprenden. El Nombre es el escrito de Dios y el orden cósmico. El Nombre penetra en todas las criaturas y está oculto en el corazón del hombre. Con la Palabra de Dios el corazón del hombre puede despertarse e illuminarse. El Nombre es el conocimiento supremo y las sabidurías contenidas en todas las escrituras. Puede unirse la humanidad como uno, siguiendo el verdadero camino de Dios. Otros caminos llevan al egoísmo y la esclavitud, desarmonía y discordia, odio y enemistad, conflicto y sufrimiento. En las palabras de Sarvapalli Radhakrishnan, ex-Presidente de India "todas las barreras de mares y montañas se derrumbarán antes de la llamada de la verdad eterna que está fija en la frescura de los sentimientos y fervor devocional en el Adi Granth." Según el eminente historiador Arnold Toynbee: El futuro religioso de la "humanidad puede ser oscuro,sin embargo una cosa puede preverse: las religiones vivientes van a influirnos más que nunca antes, en estos días de comunicación creciente entre todas las partes del mundo y todas las ramas de la raza humana. En este próximo debate religioso, la religión Sikh, y su escritura el Adi Granth, tendrá algo de valor especial para decir al resto del mundo. Esta religión es un monumento de comunicación espiritual creativa entre dos religiones tradicionales cuyas relaciones no han sido por otra parte felices."
"Las consideraciones mundanas sólo son para el presente. Verdadera paz sólo viene de Su Nombre. Encontrándose al Gurú, Nanak entiende; Él canta sólo Sus Alabanzas, oh Señor, para siempre". SGGS 724"