Entre los derechos del niño que han sido reconocidos en forma creciente, podemos anotar: 
El turbante (del persa دلبنت dulband, en turco tülbent) es una cofia de origen asiático, consta de una larga chalina enrollada alrededor de la cabeza o en el interior de un sombrero. Los turbantes pueden ser de muchas formas, tamaños y colores, aunque su longitud rara vez excede los 5 metros.
Los primeros persas usaban un bonete cónico rodeado de tirillas de tela, los cuales se han considerado uno de los precedentes del turbante moderno. El turbante no se ha vuelto de uso común entre los turcos, pero si lo fue entre los sultanes otomanos.
Contenido1 En el Sikhismo
|
El turbante es inherentemente asociado con el Sikhismo, principalmente con el ritual del bautismo. Aunque no se exige tener cabellera larga para bautizar a alguien (aquellos que se unen al Khalsa), acostumbran dejarse el cabello largo y subsecuentemente usan turbante para controlarlo. La mayoría de personas que usan turbantes en los países occidentales son sikhs. Los vocablos pagṛī (ਪਗੜੀ) o dastār (del panyabí ਦਸਤਾਰ), son expresiones más respetuosas para 'turbante'.
Los rajputas del estado hindú de Rajastán usan turbantes distintos, en hindi se les llama pagṛī (पगड़ी) o sāfā (साफ़ा). Existen muchas variantes y significados de esta prenda en Rajastán, en cuanto a tamaño, puede señalar la posición social de una persona. En diferentes partes de la India, están claramente diferenciados los estilos de turbante, como los que usan los campesinos, quienes sólo usan una toalla alrededor de la cabeza.
La gente de Mysore y Kodagu, usan turbantes llamados Mysore peta. Las personas beneméritas son honradas con un Mysore peta como premio en una ceremonia formal. En el distrito de Kodagu, los individuos lo usan en complemento de un atuendo tradicional en ocasiones especiales como en las bodas.
En la cultura islámica, el turbante (árabe: عمامة imamah, persa: دستار dastār, Indostánico: साफ़ा سافا sāfā), es un importante elemento espiritual de la fe. Los antiguos árabes los usaban y se enorgullecían de ellos; el carecer de uno era humillante y el llamar a la puerta de un hombre sin turbante era considerado un insulto.[cita requerida] En la vida diaria, el turbante fue muy útil para protegerse de la arena del desierto, así como también para aminorar los efectos de las altas temperaturas y la intensidad de la luz solar. En los actuales países del Golfo Pérsico, esta prenda ha sido reemplazada por la chalina blanca o roja (llamada keffiyeh, ghutrah o shumagh), aunque la tradición del turbante es aún fuerte en Omán (para ejemplo, el Sultán Qaboos ibn Sa'id Al 'Bu Sa'id). En Sudán, se acostumbra un turbante grande y blanco el cual puede indicar alguna posición social determinada. Los líderes islámicos pueden ser vistos usando turbantes, en particular los eruditos del Chiismo quienes se han vuelto famosos por ellos (por ejemplo el ayatolá Jomeini, Ali Khamenei, el cabecilla del Hezbolá Hasan Nasrallah y recién llegados a la escena mundial, como el Gran Ayatolá Ali al-Sistani). Estas cofias son usadas también por los estudiosos árabes y persas; donde el color negro es representativo de un sayyid, un descendiente del profeta Mahoma. Los judíos de los países árabes, a menudo usan turbantes también, debido a la asimilación cultural. En las naciones del Subcontinente Indio, algunos musulmanes utilizan el turbante. En efecto, en Afganistán alguna vez los estudiantes fueron forzados a llevar puesto el turbante bajo la autoridad Talibán.
El uso de turbantes ha desencadenado algunos hostigamientos o crímenes de odio en los EE. UU. como consecuencia de los atentados del 11 de septiembre de 2001 y de la ignorancia de los norteamericanos, toda vez que algunas personas asumieron que la gente que usaba turbantes eran musulmanes (relacionando la religión con el terrorismo)[cita requerida]. De hecho, los Sikhs (quienes no son musulmanes ni árabes) se han constituido como la mayoría de personas que visten turbantes en el mundo occidental.
| Antecedentes históricos El turbante es y ha sido siempre parte inseparable de la vida de los Sikhs. Desde Guru Nanak Dev, el fundador del Bhaibandi Sikh Dharma, todos los Sikhs han estado usando turbantes.Como dice la biografía de "Guru Nanak Dev" del Dr. Trilochan Singh, todos los Sikh del Guru usaron turbantes.El Rehat Maryada Sikh (Código de Conducta Sikh) dice específicamente que todos los Sikhs deben usar un turbante. De acuerdo con el Rehatnama de Bhai Chaupa Singh, quien era un contemporáneo de Guru Gobind Singh Ji, las cinco K´s del Sikh Dharma eran Kachera (ropa interior de algodón) Karha (brazalete de acero), Kirpan (espada pequeña), Kangha (peine de madera) y Kesh/Keski (cabello sin cortar y turbante)Guru Gobind Singh dijo: "Peina tu cabello dos veces al día y ponte tu turbante cuidadosamente, parte por parte."Bhai Chaupa Singh dijo: Las cinco K´s del Sikh Dharma son Kachera (ropa interior de algodón) Karha (brazalete de acero), Kirpan (espada pequeña), Kangha (peine de madera) y Kesh/Keski (cabello sin cortar y turbante). Una persona que utiliza esos símbolos puede ser considerado un Sikh. Muchos documentos Sikh ancestrales hablan de la orden de Guru Gobind Singh sobre utilizar las cinco K´s. Bhai Rattan Singh Bhangu es uno de los más famosos historiadores Sikh; es el autor del "Siri Guru Panth Parkash" el cual escribió hace casi dos siglos: "Pon tu turbante dos veces al día y cuidadosamente usa armas las 24 horas del día". "Cuida bien tu cabello. No te lo cortes". ("Sri Gur Granth Parkash" por Bhai Rattan Singh Bhangu, página 78) La siguiente información describe la importancia del turbante Espiritualidad En el Sikh Dharm a Bhaibandi,el turbante es un símbolo de espiritualidad. Cuando Guru Ram Das Ji murió, su hijo mayor Pirthi Chand usó un turbante, el cual normalmente es utilizado por el hijo mayor cuando muere el padre. (De la misma forma) Guru Arjan Dev fue honrado con el turbante del Guru. Guru Angad Dev honró a Guru Amar Das Ji con un turbante cuando fue convertido en Guru. La ceremonia de bautismo es una de las ceremonias más importantes en la vida del Sikh; esa ceremonia no puede ser completada sin que se use un turbante.El más reverenciado de los símbolos Sikh es el cabello. Es necesario que cualquier Sikh utilice el turbante para cubrirse su cabello; es por eso que el peine de madera (kangha) es uno de los cinco requerimientos en la forma de vida Sikh. Todos los Gurus Sikh usaron turbante; a través de nuestra corta historia, todos los Sikhs lo han usado. El turbante es un sinónimo del Sikh Dharma. Aunque otras religiones como el Hinduismo, Islam e incluso el Cristianismo tienen principios similares: Una vez que traspasen las puertas de la Corte interna, ellos deberán llevar vestiduras de lino, deberán llevar turbantes de lino, y cajones de lino en sus espaldas. ( Viejo Testamento: Ezekiel 44:18-19) El Turbante como honor El más alto honor que una organización religiosa Sikh puede otorgar a un individuo es una Saropa (Turbante); es una bendición del Guru la cual es otorgada a una persona quien ha dedicado gran parte de su vida al bienestar de los Sikhs o de la humanidad en general. Algunas veces se entrega una Saropa a los familiares de mártires Sikh. El Turbante en la sociedad Los hombres y mujeres musulmanes en muchos países aún utilizan turbantes. Se dice que los egipcios se quitaban el turbante cuando se lamentaban por algo. Incluso en el Punjab, el quitar un turbante de la cabeza de una persona era considerado un signo de lamentación. Bhai Gurdas, un Sikh que fue contemporáneo de varios Gurus escribió en sus memorias:Una persona después de haber tomado un baño, olvidó su turbante y se fue a su casa con la cabeza descubierta. Cuando su esposa lo vio sin su turbante, creyó que alguien había muerto y comenzó a llorar. Hay muchos proverbios y dichos del Punjab que describen la importancia del turbante en la vida. Pag Vatauni (Cambio de Turbantes) El Turbante como símbolo de responsabilidad Las personas que han vivido en India saben que hay una ceremonia que se llama Rasam Pagri (Ceremonia de puesta de turbante). Esta ceremonia se lleva a cabo cuando un hombre muere y el hijo mayor toma la responsabilidad de la familia cuando se le pone el turbante del padre, esta ceremonia se hace en una reunión familiar y significa que ahora él debe tomar la responsabilidad del padre y convertirse en la cabeza de la familia. El Turbante y la vida militar Sikh El turbante es un símbolo de honor y auto respeto. El ejército Sikh luchó su última gran batalla contra los británicos en 1845. Todos los generales y soldados Sikh usaban turbantes entonces. Shah Muhammad, un gran poeta Punjabí e historiador que presenció esa guerra escribió: "Los Jefes Sikh tomaron una decisión religiosa, firme y unánime (Gurmatta); que ellos deberán tener el sentido suficiente como para juzgar el tenor de los atacantes británicos. Dijeron que habían estado enfrentando a un enemigo muy fuerte y que ya era tiempo de salvar su honor ya que habían estado usando turbantes y barba (ambos símbolo de auto respeto). Los soldados Sikh se rehusaron a usar cascos durante la primera y segunda guerra mundial; lucharon con turbantes sobre sus cabezas. Se supone que un Sikh (Khalsa) no debe tener miedo alguno; y utilizar cascos sería admitir que tienen miedo a la muerte. Muchos Sikhs obtuvieron la Cruz de la Victoria, la cual, es uno de los más prestigiados galardones en el ejército británico. Los Sikhs se rehusaron a quitarse los turbantes incluso en las cárceles. Bhai Randhir Singh, un predicador respetado ampliamente, estudioso y luchador de la libertado tuvo que sufrir un largo ayuno para ganar su derecho a usar su turbante en prisión". |
Llegué a Amritsar, la sagrada ciudad de los sikh, huyendo de otra coordenada de alto peregrinaje, Varanasi. Después de un día de espera en la estación de tren de la ciudad a orillas del Ganges, escapé de las muchedumbres enfervorizadas y extáticas, y de los viajeros atascados por un accidente ferroviario. Se habían agotado los boletos a casi todos lados y pregunté por Amritsar. Más por desesperación que por audacia, me salté la burocracia de reservaciones de tren y corrí al andén sin un boleto o formulario en mano, dispuesta a comprarlo arriba. Tuve suerte: encontré sitio en la mejor clase, con sábanas de algodón, aire acondicionado y una chica que daba las buenas noches. Había visto la foto del Templo Dorado y el recuerdo me armó de paciencia para encarar las 22 horas de viaje. Pero nadie me advirtió que estaba transportando mis mejillas hacia una cachetada de devoción. En Amritsar hasta en los más ateos reverbera un destello de algún tipo de fe. Quizás es un tránsito sensorial por una postal del derecho y el revés de la India, el encanto de la tela y el interior de la trama.
d”) se escribió con litros de sangre. Hoy la capital del estado del Punjab es bastante apacible, pero en su pasado abundan las matanzas que cambiaron la historia nacional. Una de ellas fue la represión británica de una marcha convocada por Gandhi en 1919. Dejó 379 muertos, 1?200 heridos e inspiró al Mahatma a lanzar su campaña de no violencia y no colaboración con las autoridades inglesas.
ntavos de dólar). Cuando se lo anudan en la nuca, parecen piratas al lado de los impecables y devotos sikh. Mírenlos pasear o custodiar la entrada del complejo, como personajes de un parque temático espiritual. Túnica hasta los pies y turbante azafrán, fucsia, azul marino: siete metros y medio de tela plegada en la cabeza. Algunos llevan dagas o espadas, símbolos del compromiso de defender al más débil. Lucen como guerreros feroces de sonrisa serena y jamás se cortan la barba ni el pelo. “Sikhlandia” es otra patria de India.
un mantra que se hunde en el cuerpo y se graba en las células hasta que lo cantan solas. Al acercarse al estanque hay que dejar los zapatos en el guardarropas y cubrirse la cabeza. Mi turbante se ladea y un sikh me sugiere lo acomode. Otras reglas del predio prohíben el tabaco y alcohol, así como tener relaciones sexuales en el complejo. Sikh amables controlan lo controlable. Y vertientes de agua lavan los pies peregrinos. Apoyo los talones húmedos sobre el mármol frío que rodea la piscina del néctar. Era un lago con propiedades curativas, rodeado de bosques y fue excavado para la construcción del Templo Dorado o Harmandir, que ahora flota en el centro. Si miro la cúpula recubierta de cien kilos de oro, me parece que el sol me entibia más la cabeza y que los ojos se ciegan. La visión en 360 grados es sobrecogedora. Ahora la música se escucha poderosa. Hombres y mujeres se quitan algo de ropa y se sumergen en el agua fría con la cabeza cubierta. Algunos inician en la purificación a los hijos. Se sumergen hasta el cuello, levantan las manos al cielo, repiten mantras y sus pupilas se pierden en la nada. Otros se sientan bajo las galerías a contemplar. Yo camino, con otros, alrededor de la galería. Paso por lugares que recuerdan la sangre derramada. Ahí están las torres vigía, con las cimas destruidas por la operación Estrella Azul.
a con chai o lassi (batido de yogur) espumoso. Otra delicia folclórica es el pescado amritsari, que duerme marinado con jugo de limas y chile, y se sirve frito, con hierbas y especias. Existen infinitas versiones de parathas (pan integral con vegetales), puri (pan crujiente y frito) con garbanzos o papas, dahl y curries de cordero. Abunda la cocina internacional, los platos chinos y mongoles, y hasta pâtisseries donde hacer un alto, tomar un café, leer la prensa y saborear galletas crujientes de pistache y nuez de la India. En esta cuenca lechera los yogures son deliciosos. Los postres a base de crema o leche enloquecen a los punjabis mientras que para los occidentales son el antídoto a sabores muy persistentes. Amritsar está lleno de negocios de dulces, en general a base de lácteos, sémola, almendras, ghee y especies; ingredientes sagrados. Por eso se los ofrece también a las divinidades. Típico de la zona es el gajjar ka halwa de zanahorias, crema, azafrán y canela; y el cremoso malai kulfi (casi helado), solo o con frutas secas. Estamos cerca de Wagha, único paso fronterizo terrestre con Pakistán. Y se nos ocurre ir a la ceremonia que cada atardecer atrae a los turistas de ambos países. Es una extraña y hermosa mezcla de hip hop, acid jazz, tabla, cítara: arranca con una danza empantanada de cuerdas y termina en un trance galáctico. Extraños ritos de frontera La frontera con Pakistán es más estricta que otras fronteras. Casi no hay gente que cruce, salvo extranjeros. Los turistas pakis e indios llegan hasta la línea donde los países se besan. Son cientos, quizá miles y vienen a ver esto. Se sientan, como nosotros, en gradas elevadas, cada uno de su lado, separados por unos 200 metros, los mástiles y los ejércitos. El aire se calienta con cánticos estilo hinchada de fútbol. —Viva India carajo. —Pakistán-tán-tán —llega el eco de enfrente, con furia. El griterío se mezcla con la música de Bollywood que grazna desde los parlantes. La gente salta, baila, agita banderas, se envalentona a medida que el sol se desmaya. Con esa batucada de fondo aparecen los soldados. Se ven ridículos con sus gorros rematados en enorme penacho rojo, maxibigotes en punta, faja a la cintura, botas de charol en blanco y negro, y un paso coreográfico. El público vitorea al bajar las banderas, y se retira contento, con la cámara digital en la mano.
Calcuta, Bombay, Varanasi y Delhi. El Shatabdi Express es de los más modernos y rápidos, pues cubre en 5 horas y 20 minutos los 475 kilómetros hasta Delhi (www.indianrail.gov.in; 30 dólares la ida). En avión se puede volar desde Delhi (entre 60 y 180 dólares), Chandigarh y Srinagar. El aeropuerto Raja Sansi está a 10 kilómetros de Amritsar. Air India (www.airindia.com) tiene servicio de autobús. Aunque desde Dehra Dun, Shimla, Kulu, Dalhousie y Dharamsala se puede llegar en autobús el tren es más confortable, rápido y menos ruidoso. Dónde comer Los restaurantes suelen estar abiertos desde las 9 hasta las 23 horas. Los dhabas abren y cierran más temprano, desde el amanecer al anochecer, y la mayor parte no tienen número ni de teléfono ni de dirección, pero la calle es más que suficiente para dar con ellos. La comida más rica, fresca y auténtica está en los dhabas o comedores callejeros, donde un almuerzo cuesta entre uno y 3 dólares. Hay que animarse. Los recomendados para desayunar al estilo punjabi (kulchas): All India Famous y Kulcha Chola Dhaba en Maqbool Road, Kanha’s en Lawrence Road y Kanahya’s en Phullonwala Chowk. Bharawan ka Dhaba, a pasos del ayuntamiento, sirve las mejores parathas rellenas de verduras. El pescado amritsari hay que probarlo en Makhan Dhaba en Lawrence Road, famoso internacionalmente. Cerca del Templo Dorado, Parkash ofrece curries de cordero (1.50 dólares) por los que llegan funcionarios y obreros desde hace 53 años. En el corazón de la ciudad antigua, desde 1916 Kesar ka Dhaba atrae a los fanáticos de la cocina vegetariana que se atrevan a superar el aspecto. Excelentes postres. Crystal Chowk (T. 91 (183) 222 5555) tiene fama entre los locales de estar entre los mejores restaurantes para cenar, por la calidad de su cocina punjabi, india, china y mongola y su confortable salón con aire acondicionado. Para una comida de mayor categoría la oferta se concentra en las áreas nuevas de la ciudad, al norte de la estación de tren, donde un almuerzo o cena se cotiza por encima de los 5 dólares. El prestigioso restaurante Ranjit’s del Hotel Ritz ofrece cocina india gourmet y platos internacionales, y su bar tiene una vista maravillosa.
FLASHES DE HISTORIA SIKH
En 1803 el recién entronizado Maharajá del Punjab, Ranjit Singh ("su entronización fue indudablemente popular con las masas, quienes no habían tenido ni un gobernador ni un gobierno propios por muchos siglos"), tras entrar a la ciudad como héroe y bañarse en las aguas sagradas del estanque, estableció un fondo para que el templo fuese reconstruido en mármol y su techo cubierto con capas de oro.
Uno de los más interesantes capítulos de "India. Una civilización herida", del Nobel V.S. Naipaul, relata los pormenores "intramuros" de la actividad insurgente-nacionalista en el templo y la consiguiente respuesta del Estado terrorista indio. En junio de 1984 los tanques del ejército de India irrumpieron con innecesaria ferocidad sobre el Templo Dorado. Fueron secundados por escuadrones de comandos y francotiradores. El objetivo de eliminar a los insurgentes independentistas se obtuvo a costa de la vida de miles de peregrinos inocentes. El daño material fue incalculable; antiguas copias del Granth Sahib, el libro sagrado de los sikhs, fueron quemadas en hogueras premeditadas. Indira Gandhi, quien en ejercicio de sus facultades como Primera Ministro dio la orden de proceder, pagó con su vida cuatro meses más tarde: sus guardaespaldas sikhs la acribillaron con dieciocho balazos. Al hecho le siguieron matanzas de sikhs a lo largo de todo India.
Pakistán a 34 kilómetros de Amritsar), y la creación del primer reino independiente del Punjab en 1799 - justo cien años después del llamado de Gobind Singh a las armas- bajo el comando de Ranjit Singh, fueron el clímax del sikhismo. "Estos logros pertenecieron a todos los punjabíes por igual, hindúes, musulmanes y sikhs. En el desfile victorioso de Kabul en 1839 (pocos meses después de la muerte de Ranjit Singh), el hombre que lució los colores sikhs fue el coronel Bassawan, un musulmán punjabí. Y el hombre que portó la bandera sikh a través de los Himalayas, un año más tarde, fue el general Zorawar Singh, un hindú".
HUKAMNAMA PARA EL MES DE ASSU
Guru Ram Das Ji
(1534 - 1581)
Guru Ram Das nació el 24 de septiembre de 1534 en Lahore, sus padres Hari Das y Anup Devi eran devotos de Dios. Era conocido como Jetha, lo cual significa el primogénito, era un hombre apuesto; cuando creció siempre era encontrado en compañía de hombres religiosos. Un día Jetha vio a un grupo de sikhs quienes se encontraban camino a Goindwal para presentar sus respetos a Guru Amar Das. Jetha decidió unírseles y viajar también a Goindwal. Al momento de llegar y conocer al Guru, Guru Amar Das de inmediato notó que el joven Jetha era muy amable y tenía un gran sentido de la devoción. Cuando sus compañeros de viaje regresaron al Lahore, Jetha decidió quedarse y convertirse en un discípulo del Guru.
Su arduo trabajo y su devoción eventualmente ganaron la mano de la hija menor de Guru Amar Das, Bibi Bani; ellos tuvieron tres hijos, Prithi Chand, Mahadev y Arjan Dev.
Jetha se convirtió en un discípulo confiable de Guru Amar Das; como se describió anteriormente, representó exitosamente a Guru Amar Das ante la corte Mughal para defender los cargos impuestos por los celosos hindúes quienes alegaban que el Sikh Dharma era maligno para las religiones hidnú e islam.
"Nacimiento y casta no valen ante Dios, son los hechos los que hacen o deshacen a un hombre. Explotar a la gente ignorante con supersticiones y llamar a esto religión es un sacrilegio contra Dios y contra el hombre. Adorar al infinito Dios absoluto en forma de un totem, de una imagen o un insignificante objeto nacido de la naturaleza o lavar los pecados de uno, no a través de la compasión y arrepentimiento sino a través de absoluciones, dietas especiales, lenguajes y vestidos; condenar a las masas de seres humanos, rebajar a la mujer al estatus de sub humanos y negarles la lectura de escrituras y aún el trabajo es apartar al hombre del hombre. Eso no es religión, no es religión negar el mundo a través del cual el hombre puede alcanzar sus posibilidades espirituales."
El emperador Akbar estuvo enormemente impresionado por las explicaciones del Sikh Dharma que ofreció Jetha y deshizo todos los cargos. Gradualmente Jetha se convirtió en el sucesor de Guru Amar Das y fue llamado Guru Ram Das como se mencionó anteriormente. Cuando el anciano asceta hijo de Guru Nanak, Baba Siri Chand vino a visitar a Guru Ram Das le preguntó: "¿Por qué mantienes una Barba tan larga?" Guru Ram Das contestó: "Para limpiar el polvo de los pies de los hombres santos como tú", después de esto procedió a realizar este acto de suprema humildad. Siri Chand tomó inmediatamente la mano de Guru Ram Das diciendo "Suficiente, esta es la clase de carácter por la cual ustedes me privaron de mi herencia ancestral. Ahora, que mas me queda que pueda ofrecerle si usted tiene toda la piedad y a Dios en su corazón?"
Guru Ram Das continuó la construcción de la ciudad de Ramdaspur escarbando la segunda piscina como le había instruido Guru Amar Das. Muchos peregrinos llegaban para escuchar al Guru y para ayudar en la construcción del tanque. El sagrado tanque debería ser llamado Amritsar (Piscina de néctar). Hoy esa ciudad es el centro más sagrado para los Sikhs.
Guru Ram Das explico a sus sikhs que uno puede llenar su vida no con únicamente meditación, sino participando activamente en las alegrías y tristezas de otros, así es como uno puede vencer al ego primordial y terminar la soledad espiritual. Una de las personas que entró al Sikh Dharma en ese tiempo fue Bhai Gurdas Bhalla, el hijo del hermano menor de Guru Amar Das. Bhai Gurdas era un excelente poeta y estudioso de la religión quien después se estaría a cargo de la impresión de la primera edición del Guru Granth Sahib.
Guru Amar Das envió a Bhai Gurdas a esparcir las enseñanzas a Agra y antes de irse Guru Amar Das le dictó la siguiente rutina para los sikhs: "Aquel que se llame a sí mismo un Sikh del verdadero Guru, debe levantarse en la madrugada, tomar un baño en el sagrado tanque y decir sus oraciones; debe meditar en Dios como lo ha indicado el Guru. Debe superar él mismo las aflicciones de los pecados. Conforme el día pasa, debe recitar las escrituras y repetir el nombre de Dios en cada actividad. Él a quien le fue revelado amablemente el camino. ¡Nanak! Yo busco el polvo de los pies de los Gurus Sikh quienes recuerdan a Dios y hacer que otros lo recuerden." (Gauri).
El estándar de el matrimonio sikh conocido como el Anand Karaj está centrado alrededor de el Lawan, un himno de cuatro párrafos compuesto por Guru Ram Das. La pareja de novios caminan alrededor del Siri Guru Granth Sahib cuando cada párrafo es leído; la primera vuelta significa el compromiso que la pareja adquiere para llevar una vida de sostenedores de hogares a través del matrimonio. La segunda vuelta significa que la unión de la pareja la ha traído Dios. En la tercera vuelta la pareja es descrita como la más afortunada porque han cantado los himnos del Señor en la compañía de los santos. En la cuarta y última vuelta se describe el sentimiento de la pareja de haber obtenido el deseo de su corazón y cómo se regocijan.
El primer sobrino de Guru Ram Das fue a invitar al Guru a visitar Lahore para el matrimonio de su hijo. El Guru estaba muy ocupado con su trabajo pero prometió mandar a uno de sus hijos en su representación. Guru Ram Das pidió a su hijo mayor Prithi Chand que asistiera en su lugar, pero el se rehusó. Prithi Chand temió que su padre tal vez estaba tratando de eliminarlo para poder instalar a su hijo menor Arjan en el trono del Guru. Arjan era un hijo favorito de su padre. Mahadev, el hijo de en medio del Guru se recluyó él mismo porque no estaba interesado en los asuntos del mundo. Entonces el Guru pidió a su hijo menor Arjan Dev que asistiera, al lo cual él accedió gustoso con tal gracia y humildad que Guru Ram Das estuvo muy complacido.
Arjan Dev se dirigió a Lahore, en donde debía, por mandato de su padre, atender los asuntos de educación y demás necesidades de los Sikhs, en su casa ancestral. Después de dos años de extrañar intensamente su casa y a su padre, Arjan Dev compuso un poema de amor y devoción, mismo que envió a Guru Ram Das. Ese poema, junto con otro, fuero interceptados por el celoso hijo mayor, Prithi Chand, quien se encargó de que su padre nunca los recibiera. Finalmente Arjan escribió un tercer poema numerado con el número tres y dio instrucciones estrictas al mensajero para que únicamente se lo entregaran al Guru en persona.
"Unos momentos de separación y ha sido como una era. ¿Cuándo podré verte mi amado Señor? Mis noches no pasan ni puedo dormir sin ver el darbar del Guru. Soy un sacrificio, soy un sacrificio para el darbar del Guru. 3" (Majh)
Cuando finalmente recibió este poema, Guru Ram Das sintió lo que les había pasado a los dos primeros, así que confrontó a su hijo mayor, Prithi Chand. Primero, Prithi Chand negó todo, pero viendo la insistencia del Guru y las consecuencias de rehusarse a obedecerlo, confesó finalmente su engaño y entregó las otras dos cartas. Cuando Guru Ram Das las leyó lo conmovieron sobremanera a tal grado que derramó lagrimas debido a la humildad y sinceridad de las composiciones de su hijo Arjan.
Guru Ram Das de inmediato envió por Baba Buddha para que fuera a Lahore y trajera a casa a su hijo Arjan Dev con todos los honores. El Guru entonces pidió a Bhai Budhha que aplicara la marca de azafrán en la frente de Arjan Dev y lo declaró su sucesor. Prithi Chand no aceptó los deseos de su padre y continuó desobedeciendo y abusando de Guru Arjan Dev. Guru Ram Das entonces tuvo que condenar públicamente a su hijo Prithi Chand por sus acciones.
Poco tiempo después Guru Ram Das respiró por ultima vez en Septiembre 1 de 1581.
Guru Ram Das es muy activo, trabaja con milagros, no has de tener miedo, si quieres obrar milagros déjale actuar, hazlo en su nombre.
Cuando estés confundido ante alguna situación , permite que ocurra lo que tenga que ocurrir en nombre de Guru Ram Das.
Hay un secreto que funciona, “llama a Guru Ram Das y sana al mundo”, la salud, la riqueza, la prosperidad, la dignidad, la gracia, la felicidad, la conciencia y la santidad te seguirán.
Son palabras que llenan nuestro corazón desconfiado de fuerza y valor, puede que estemos exhaustos de sobrevivir, de pensar que la vida es una dura prueba que hay que pasar, y que los problemas acuden sólo a nosotros, cuando tenemos el valor de respirar largo y profundo, clamar nuestra mente y meditar en guru Ram Das, entonces ocurre el milagro, el intercede por nosotros, sólo deja de preocuparte, confía en guru Ram Das y sigue adelante, serás testigo silencioso de cómo se solucionan las situaciones, empiezas a ver el amanecer de tu vida, como tus deseos se logran sin esfuerzo, sólo deja que las riendas de tu vida fluyan en amor con dios.
Bendice y acepta todo lo bueno que hay en tu vida, y lo que te hace crecer, la vida es el mayor regalo que podamos tener...
Sirve a los demás, deja que tu vida se llene de gozo y de jubilo, que seas el mayor representante de la creación, y confía en que todo lo que necesitas te será dado, déjalo en manos de Guru Ram Das.
Dhan dhan Raam Daas, Gu, jin siri-aa tinai savari-aa. Pooree ho-ee ka Ramat aap sirjanhaarai dhaari-aa.
Bendito y adorado es Guru Ram Das, el señor que te ha creado, él sólo te ha embellecido. Perfecto es el milagro de tu existencia. El creador se ha instalado en tu trono interior.
¿Quién es un sikh? Las religiones están de actualidad. El tema de la identidad también. El auge de diversos ismos lo demuestra. Y cuando aunamos ambos aspectos y abordamos el de la identidad religiosa el asunto resulta fascinante y, a veces, explosivo. Todavía más si contemplamos el universo de las identidades religiosas de la India, que es extremadamente denso y cromático.
Una de estas se me antoja particularmente interesante: la identidad sikh. En la India, el último censo arrojó algo más de 19 millones de sikhs y se estima que 2 millones y medio viven fuera de la India, especialmente en la angloesfera (EE.UU., Canadá y el Reino Unido). ¿Cómo definir a un sikh?, ¿quién es un sikh?, ¿qué es el sikhismo? Obviamente, el sikhismo será aquello que cada uno considere que es y un sikh será aquel que no niega serlo. Y punto. Pero, so pena que este escrito se termine prematuramente, vamos a intentar una aproximación, aunque sólo sea como ejercicio didáctico.
La palabra sikh (con frecuencia –y a mi entender, incorrectamente– castellanizada “sij”) procede del verbo punjabí sikhna que quiere decir “aprender”, y de la sánscrita shishya, que significa “discípulo”, “alumno”. Un sikh es –o suele ser– aquel devoto o discípulo que venera a los diez Gurûs del sikhismo y aprende el camino de liberación que proclamaron. Dicho linaje comenzó con Gurû Nânak, un místico del Punjab (Norte de la India), al albor del siglo XVI; y finalizó con Gurû Gobind Singh, a principios del XVIII.
Las enseñanzas sobre la liberación (mukti) a través de la meditación en el Nombre Divino (Nâm) ofrecidas por Gurû Nânak y sus sucesores se encuentran en las Escrituras sagradas de los sikhs, reunidas en un volumen conocido como Âdi Granth o Gurû Granth Sâhib. La autoridad que para cualquier sikh posee este texto es incuestionable. El Libro sagrado ha otorgado coherencia a la comunidad y suturado sus distintas sensibilidades, en especial desde que cesó la institución del Gurû personal, a comienzos del siglo XVIII.
Aquellos que se declaran seguidores de Gurû Nânak y sus sucesores constituyen la comunidad (Panth), originalmente conocida como Nânak-panth. Desde que el décimo Gurû, Gobind Singh, declaró que no le sucedería ningún otro maestro humano, la autoridad del sikhismo recae en el Libro (Granth) y en la propia Comunidad (Panth).
El edificio o templo que alberga ritualmente el Âdi Granth es llamado gurduârâ. Todo sikh reconoce el rol de las gurduârâs en expresar los ideales igualitarios de los Gurûs, especialmente a través de la institución de una comida colectiva llamada langar. El papel de las gurduârâs en cohesionar a la comunidad ha sido y es asimismo fundamental; todavía más si hablamos de los sikhs que viven allende la India.
* * *
Durante la época del último Gurû algunos devotos optaron por iniciarse en la fraternidad de la Khâlsâ y, desde entonces, se guían por su código de conducta (rahit). Entre las exigencias que se mencionan en el moderno código de la Khâlsâ sobresale la obligación de seguir las “cinco Ks”: el cabello sin cortar (kesh), un peine que lo sujeta (kanghâ), un calzón corto (kachh), una pulsera de acero (karâ) y un puñal (kirpân). Estos cinco símbolos comienzan en lengua punjabí por la letra “k”, de ahí que sea común designarlos como las “cinco Ks” (pañj-kakke).
Aunque la mayoría de sikhs no ha tomado la iniciación en dicha fraternidad, muchos son los que siguen sus requerimientos básicos. Ello se traduce en mantener las insignias de las “cinco Ks” y evitar el tabaco. Estos emblemas diferencian claramente a la mayoría de –varones– sikhs de otros colectivos indios. Bien que el origen de la enseñanza y de la comunidad sikh fue claramente hindú, los avatares de la historia y las experiencias de la comunidad en sus cinco siglos de existencia han ido generando un claro sentido de identidad separado.
La mayoría de sikhs es punjabí o de ascendencia punjabí. No obstante, y a pesar de que la comunidad desconoce el proselitismo, cualquiera puede convertirse al sikhismo.
En cuatro pinceladas han sido mencionados los nombres propios más singulares del sikhismo (Gurû Nânak, Gurû Gobind Singh, Âdi Granth, Punjab), algunos términos clave (sikh, Gurû, Panth, Nâm, Khâlsâ, rahit, gurduârâ) o prácticas extendidas y reconocidas (kesh, kirpân, meditación en el Nombre, langar). Todo este cúmulo de vectores juegan, a mi entender, en la cuestión de la identidad religiosa sikh. Y un conocimiento de su historia, sus doctrinas y su práctica es ineludible para todo aquel o aquella que desee profundizar en las tradiciones de la India.
A partir de esta identidad religiosa sikh fue fraguándose a lo largo de varios siglos una identidad sikh-punjabí de fuerte carácter social y político.
Un aspecto de sobras conocido de los sikhs es su probado carácter marcial. Aunque muchos sikhs son pacíficos, a lo largo de los siglos se les ha inculcado unos aspectos marciales, hipermasculinos y heroicos. Si a eso añadimos la larga historia guerrera de los jâts, más una desproporcionada participación sikh en los ejércitos de la India (colonial o independiente), habrá que concluir que, aunque deba ser cualificada, la reputación militante del sikhismo es una realidad.
Si a esto añadimos los estrechos vínculos entre el sikhismo y la tierra del Punjab, la lengua punjabí o la cultura punjabí, se entenderá que la cuestión de la identidad sikh pueda deslizarse hacia un nacionalismo religioso sikh, y que ciertas secciones de la comunidad puedan recurrir a la fuerza.
* * *
En la década de los 1920s apareció un partido político sikh (que gobierna en la actualidad en el Estado del Punjab) y, décadas más tarde, incluso un secesionismo sikh (todavía secundado por una exigua minoría) que se enfrentó encarnizadamente al gobierno indio. Este conflicto ocasionó decenas de miles de muertes en la India entre 1984 y 1995 (la de la primera ministra Indira Gandhi incluída). Pero, ¿quién conoce los misterios de la aritmética política, social y religiosa? Hoy, apenas una docena de años desde que la violencia comunal y policial en el Punjab se relajara, Manmohan Singh, un sikh, dirige el gobierno de la India.
Tal vez, esta cohesión socio-política puede explicarse porque dos terceras partes de la comunidad sikh pertenecen a una misma casta, la jât, una gigantesca casta agrícola del Punjab. Con lógica, los jâts han tendido a imponer sus costumbres, valores e instituciones. No obstante, y aunque el grueso de la comunidad se dedica por abrumadora mayoría a la agricultura, también hay castas de comerciantes, de artesanos y hasta de “intocables” sikhs. Cualquiera que haya viajado a la India habrá topado con un taxista, un polícia o un tendero sikh en el bazar. Y lo mismo sirve para Londres, Toronto o Singapur. Y, no lo duden, en poco tiempo valdrá también para Barcelona, Valencia o Madrid.
"CIELO E INFIERNO "
Dev Ji dice: 
malas pasiones de muchos nacimientos anteriores es apagado por el Naam; cuídese del fuego del futuro en el útero de la madre por la transmigración, acabando y ahogándose en el infierno. El Naam es el salvador. Los no - creyentes que no aman el Naam en el pensamiento, palabra y acción, realizan rituales innumerables, no aprovados por el Gurmat, por lo que procede para tal el infierno: 
Generalmente los mortales se comprometen en las actividades mundanas porque desean extender sus apegos mundanos. Estos mortales mundanos sufren el castigo del más allá. Gurbani no sólo confirma la realidad del infierno en el más allá sino también de los castigos más severos, siendo molido como las semillas para aceite y cargado como el buey de un petrolero. Hay pozos terribles en el infierno en dónde se tiran a los pecadores. Ninguno escucha allí sus lamentos, de estas víctimas asados en el calor. Las Escrituras Santas de los Hindus sólo socavan los hechos y se convierten en fechorías de mérito espiritual o pecado. Llegan a ello por no practicar la meditación del Naam. Ellos pasan repetidamente al cielo y al infierno por nacimientos repetidos. La contemplación de los Shaastars y los Vedas resultan sólo en rondas de cielo e infierno. Incluso el creador de los cuatro Vedas, Bhrama, tiene un destino similar, Bhrama no comprende verdaderamente el testamento del Señor que ordena el Naam-devoción también. Tal sabiduría sólo amanece cuando uno busca el resguardo de Satguru. Los devotos que nunca contemplan el Naam Divino tendrán la experiencia del infierno. Incluso Dharamrai se arquea ante ellos y los aplaude en la bienvenida. Yamas, los ángeles de la de muerte apenas aparecen. Por otra parte la meditación incesante en la vida le acompaña a uno en el más allá como el salvador. Los falsos desprovistos de la devoción del Naam no hallarán ningún lugar para tomar el resguardo. Ellos se echarán en el infierno con las caras teñidas de negro. El Naam es tan poderoso como el Señor. Por eso los devotos del Naam no llegarán al infierno. Aquéllos que son destinados para seguir a Satguru viven bajo la protección del Señor-divino y no sufren aflicción, ni pecan, ni tendrán el destino de sufrir en el infierno. Esos desatentos del Señor-creador son absolutamente miserables. Cogido en el tejido del apego mundano permanecen en la mundanalidad y andan en ciclos de cielo e infierno. Los desatentos del Naam se complacen en la pronunciación falsa. Ellos están bajo el mando de los cinco demonios.
Toda su charla es mala, bajo la influencia del mal. Como la ruptura en una casa, su ego hinchado ha destruido a su ser interno y ellos se revelan jactanciosamente. En la persecución de la codicia mundana, aquéllos que abandonan el Naam, sufren en todas sus vidas. En el momento de que Yama,el Señor de la muerte, les tíre por su pelo y dé los soplos, empujados en la muerte serán castigados severamente por Yamas. Allí nadie proporciona ningún solaz, ni un pariente íntimo o amigo ni un hermano, ni incluso la madre o el padre. Ellos tienen que atravesar el pasaje del río de la Muerte, estrecho como un borde afilado de una espada. La contabilidad ante DharamRai será como ser molido por el molino como las semillas para el extracto de aceite. Los pecadores tienen, no sólo que sufrir un tipo de infierno sino innumerables para responder por todos sus pecados. Hay también además, infiernos de nacimientos en especies innumerables de vida. Ciclos de transmigración donde se está sufriendo mismamente todavía otro tipo de infierno de nacimientos y muertes. Las regiones de los infiernos en el más allá son adicionales a sufrir los castigos juzgados por Dharam Rai. El no-creyente se deshonra en la oscuridad absoluta de la región de los Yamadutas. Este regresa presuroso para una nueva vida pecadora. Cuando el mortal busca al Sadh Sangat en la Casa del Gurú, busca de verdad en el camino de humildad de espiritualidad y Divinidad del Naam hace el regalo del Mantra del Naam rejuvenece por el Gurú Divino. Si él medita incesantemente en el Naam entonces él se reembolsa y sálva del infierno. Los esfuerzos por meditar en el Naam a través sólamente de oír no es fructífero y es incapaz de comprometer en absoluto la meditación del Naam. Sus pretensiones son una fachada, nada más. Un Gurmukh se vuelve un devoto del Naam exitoso. El Satguru mirándole a la cara y recitando el Naam Divino lo levanta y une al Sadh Sangat para escuchar a las alabanzas Divinas con mente amorosa. Tal devoto se libra de todas las aflicciones por Satguru Nanak-Dashmesh. Él le da en el más allá el honor de la bienvenida en la Corte Divina por la Gracia de Satguru; el Verdadero Rey y Maestro. Si un ser mortal se muere, mientras anhela el amor-Divino por un vislumbre del Señor él se salva del 
infierno por Satguru que lo aparta. De los cinco demonios, responsables por enviar a uno al infierno, el demonio de la lujuria es el peor. Simplemente estando bajo la influencia de la lujuria una persona va a residir en el infierno. La transmigración es “el regalo” de la lujuria. Un ser lujurioso es muy rápido en tomar una mujer bonita. Toda la piedad y conducta del bueno se anula por la lujuria poderosa. Atormentado por la lujuria, el ser lujurioso se deshonra . Él nace y se muere, mientras cae repetidamente en la lujuria. Por último él viene a residir en el infierno. Para escapar el infierno, es esencial controlar los sentimientos lujuriosos. Esto sólo puede lograrse en el Sadh Sangat y permaneciendo limpio en el Naam-divino. 
Los únicos seres que se salvan del infierno son esos que toman ese Resguardo de la toma de Satguru, el amritdhari adecuado. Bhai Sahib Randhir Singh Ji ha mencionado que los devotos del Naam experimentan beatitud,equilibrio y paz. Esto debe tomarse literalmente. Haciendo la contemplación del Naam también se quitan todas las enfermedades y vacilaciones de la mente qué traerán a la mente beatitud y paz. Del abhiyaas Naam constante el individuo experimentará un hielo-fresco que se siente en del tercer ojo a los sentidos y el resto del cuerpo. Esta frialdad le dará mucha energía a cambio al devoto. Habrá mucha frialdad sentida en los ojos que ayudarán que a que el devoto tenga poco o ningún sueño.
