DE LA MISTICA AL ETNO-NACIONALISMO

Transformaciones de La Identidad Sikh

BHAI JI TARU SINGH

Shaheedi de Bhai ji Taru Singh

16 de julio

Bhai Taru Singh vivió con su madre y su hermana menor en la aldea de Pahoola y realizaba agricultura para ganarse la vida . Su padre había muerto mientras él todavía era joven. Se había convertido en una parte de su vida hablar del amor, servir a todos los que vinieron a él y ayudar a los necesitados .

Un día, Rahim Bakhsh , un pescador musulman se quedó en su casa para pasar la noche. Antes de acostarse , habló con Bhai Taru Singh, " El Comandante de Patti había tomado por la fuerza a mi hija , cuando me quejé al gobernador acerca de ello , él me ha expulsado de la corte. Nadie escucha las quejas de los pobres en este régimen. " Bhai Taru Singh le dijo: 'Su queja no ha sido escuchado por el Gobernador , pero se ha escuchado en la casa de Guru Nanak . Su hija le llegará en unos días. "

Después de algunos días una escuadra de Singhs pasó por allí , se reunió con Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh les dijo acerca de los problemas de Rahim Bakhsh . Ese escuadrón atacó Patti y regresó a su hija con él. El Comandante de Patti fue asesinado en esa redada . Khushala , el jefe de la aldea Pahoola , informó a Zakria Khan , el gobernador , el secreto detrás de este suceso. El Gobernador envió soldados para detener a Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh dijo a los soldados que habían venido a arrestarlo, " Has venido a llevarme a las órdenes de su amo. Yo , obligado por las órdenes de mi Maestro , no te puedo dejar ir sin comida . "Los soldados se adhirieron a su petición y después de tomar las comidas, lo arrestaron y lo presentaron ante el Gobernador .

Esperando que Bhai Taru Singh le ayudará en la detención de otros Singhs si abrazaba el Islam , el Gobernador le dijo: " Todos tus pecados pueden ser perdonados si se convierte en musulmán y corte y deme sus largos cabellos para que yo pueda hacer una cadena de ellos para mi cama. " Bhai Taru Singh dijo: " Me comprometo a mantener mi fe con estos pelos y serás controlado por los zapatos y con estos vas a morir . " El Gobernador fue fuera de sí de rabia al oír esto . Se levantó Bhai Taru Singh montado sobre ruedas de giro de tortura y luego un zapatero consiguió su cuero cabelludo retira para que el cabello no puede crecer de nuevo. Después fue arrojado en una zanja.

Por la tarde el Gobernador no podía dejar pasar la orina. Cuando los esfuerzos de los médicos no dieron resultado , el Gobernador envió Bhai Subeg Singh a solicitar el indulto de Bhai Taru Singh. Él le envió al líder de Dal Khalsa . El líder dijo: " El Gobernador puede orinar si se golpea en la cabeza con el zapato de Bhai Taru Singh , pero e va a morir antes que Bhai Taru Singh.

Samadh de Bhai Taru Singh Ji

Las palabras de Singh se deben cumplir . Cuando el Gobernador tomó el zapato de Bhai Taru Singh y se golpeó la cabeza con ella , fue capaz de orinar. Después de sobrevivir durante 22 días con la ayuda de ese zapato , el gobernador murió en el 1 de julio 1745 AD Bhai Taru Singh abandonó este cuerpo mortal después de enterarse de la muerte del Gobernador.

Un Gurdwara en el distrito de Ludhiana se ha establecido para representar el sufrimiento de los mártires tan grandes como Khalsa Bhai Taru Singh a través de imágenes

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EL ANURAG SAGAR (La Venida de Kabir)

El Anurag Sagar de Kabir

III. La Venida de Kabir

1. Antes de sus Encarnaciones
Dijo Dharam Das:
Oh Señor, Tú me has convencido plenamente, soy el afortunado a quien le has dado Tu darshan;
No alcanzo a describir Tu grandeza; yo era un ser inconsciente a quien ahora has despertado.
Me agradan Tus palabras llenas de néctar. Al escucharlas, me siento libre del apego y el ego.
Ahora te ruego que me hagas esta narración: ¿Cómo fue que viniste a este mundo por primera vez?
KABIR SAHIB DESCIENDE A DESPERTAR A LAS ALMAS POR ORDENES DEL SAT PURUSH. POR EL CAMINO ENCUENTRA A NIRANYAN
Oh Dharam Das, ahora que me lo has preguntado, te contaré la historia de cada una de las edades.
Cuando el Sat Purush me ordenó, descendí a la tierral en busca de las yivas.
Luego de despedirme respetuosamente de El, emprendí mi viaje y llegué primero a la corte de Dharam Rai.
Era la primera vez que venía al rescate de las almas y traía sobre mí la gloria del Sat Purush.
Fui enviado a las almas por órdenes del Sat Purush; en aquella época mi nombre era Achint.
Cuando venía en camino tuve un encuentro con el injusto Dharam Rai, quien libró una lucha conmigo.
Se acercó al verme. E irritado y agitado, me preguntó: "Yogyit, ¿a qué has venido? Dímelo, ¿has venido a matarme? ¡Dame las palabras del Sat Purush!"
Y a continuación yo le dije: "Escúchame, Dharam Rai, voy camino al mundo a rescatar a las almas."
Y añadí: "Escucha, eres injusto y con tus astucias has engañado a las almas.
Has hecho que las almas caigan en el olvido y no has dejado de hostilizarlas.
Has mantenido oculto el secreto del Sat Purush y has mostrado tu propia gloria a las almas.
Quemas a las almas en la roca al fuego vivo, y después te alimentas de ellas.
¡Le has causado infinito dolor a las almas! Por esa razón el Sat Purush me ha ordenado:
Despierta a las almas que Yo las llevaré de regreso a Sat Lok y las pondré a salvo de sus padecimientos a manos de Kal.
Así que voy camino al mundo y enviaré las almas a Sat Lok después que reciban el pasaporte."
Al escuchar mis palabras, Kal se transformó en un ser horrible y trató de atemorizarme.
Dijo Dharam Rai:
"Yo le presté servicio a El durante setenta yugas, por eso el Sat Purush me concedió este reino con su grandeza.
Y cuando le presté servicio por sesenta y cuatro yugas más, el Sat Purush me concedió las ocho divisiones de la creación.
¡Tú me golpeaste y me arrojaste fuera! ¡Así que, Yogyit, ahora no me desprenderé de ti!
Entonces le dije: "Escúchame, Dharam Rai, no me atemorizas.
Cuento con la luz y la fortaleza del Sat Pursh en mí. ¡Oh Kal, no siento temor de ti!"
Y enseguida repetí el Simran de la Luz del Sat Purush y ataqué al Poder Negativo con el arma del Shabda.
En ese momento me fijé en él. La frente se le había ennegrecido.
Me pareció que Kal estaba en la misma condición de un ave cuando ha perdido sus alas.
Se enfureció, pero como no podía hacer nada, vino y se postró a mis pies.
HIMNO
Dijo Niranyan: "Escúchame, Gyani, te lo suplico:
Eres mi hermano y a pesar de eso, me enfrenté a ti, he cometido un error.
Ahora me doy cuenta que eres igual al Sat Purush, y no tengo sentimientos diferentes hacia ti:
Tú eres el grandioso y Todo Consciente Señor; Ahora cúbreme con la sombrilla del perdón"
VERSO
Así como el Sat Purush me concedió este Reino, Tú también deberías hacerme un regalo;
Tú eres el mayor de los dieciséis hijos2 y eres igual al Sat Purush."
Dijo Gyani: "Escucha, Rai Niranyan, tú eres una mancha negra en la familia.
Yo voy a traer de vuelta a las almas. Haré que sean firmes en el Sat Shabda y el Sat Naam.
He venido con órdenes del Sat Purush a rescatar a las almas del Océano de la Vida.
¡En esta oportunidad, con ayuda del Sonido del Sat Purush, te voy a arrojar de aquí en un solo instante!
Dharam Raí interpuso esta súplica: "Yo soy siervo tuyo, no me tomes como siervo de nadie más.
Oh Gyani, sólo tengo una petición: No hagas nada que me presente como perdedor.
El Sat Purush me ha concedido este Reino, si tú también me das algo será para beneficio de mis propósitos.
Ahora seré obediente a tus órdenes, oh Gyani; te puedes llevar las almas de mi lado.
Pero antes, hermano, te diré una sola cosa; por favor, acéptala como algo verdadero:
Las yivas no te obedecerán. Ellas seguirán viniendo hacia mí, encontrarán vacías Tus palabras.
La trampa en que se hallan atrapadas es muy poderosa.
Yo he creado los Vedas, los Shastras, los Smritis y diversa clase de atributos, y la hija del Sat Purush3 está a la cabeza de los tres dioses.
Los tres dioses han puesto muchas más trampas, y desde su boca proclaman mis enseñanzas.
Ellos hacen que las almas adoren templos, dioses e ídolos, y ocupan su mente con peregrinajes, ayunos, japas y tapas.
Todo el mundo rinde culto a Dios por medio de los sacrificios rituales; yo he condicionado las almas a ese principio.
He difundido las austeridades, los sacrificios, los ritos diarios, las reglas de conducta y muchas
Por eso, Gyani, si vas al mundo, las almas no te obedecerán."
Díjole Gyani: "Escúchame, ser injusto, desarmaré todas las trampas y liberaré a las almas.
Con ayuda del Sat Shabda, destruiré todas las trampas que has colocado.
El alma que se sostenga de mi Shabda, quedará a salvo de tus trampas.
Cuando el alma reconozca mi Shabda, renunciará a la ilusión que le has creado y se elevará por sobre tu creación.
Haré que las almas entiendan el Sat Naam y las liberaré, y luego las conduciré de regreso a Sat Lok.
HIMNO
Haré que las almas se afiancen en el Shabda del Sat Purush, el Señor Misericordioso del Perdón.
Almas como éstas serán Sahaj: puras y contentas. Ellas harán la devoción que corresponde al alma,
Y serán la morada de las más puras cualidades. Mediante la repetición del Simran del Sat Purush cantarán en alabanza del Inmovible Naam.
Y con mi pie colocado sobre tu cabeza, enviaré las almas a Sat Lok.
VERSO
Con la propagación del Néctar del Naam, haré despertar a las almas.
Oh Dharam Rai, escucha con atención. Humillaré tu arrogancia.
Con la práctica de la devoción, las almas obtendrán su pasaporte4 y yo las conectaré con el Naam del Sat Purush.
El Poder Negativo no puede acercarse a esas almas. El se inclinará ante ellas cuando las vea unirse con el Sat Purush."
Al escuchar estas palabras Kal sintió temor y juntando sus manos, hizo esta petición:
"Oh Señor, Tú que eres el dispensador de gracia, bendíceme con tu gracia, hermano mío.
El Sat Purush me ha condenado con su maldición a devorar un lakh de yivas cada día.
Si todas las almas regresan a Sat Lok, ¿cómo haré entonces para calmar mi hambre?
Te repito, el Sat Purush me concedió Su gracia y me entregó el Reino de este mundo.
Tú también deberías concederme tu gracia. Y lo que ahora te pido, deberías concedérmelo.
Sat Yuga, Treta Yuga y Dwapar Yuga: durante estos tres Yugas solamente deberían regresar unas pocas almas.
Y cuando llegue la Cuarta Edad del Kali Yuga, entonces muchas almas podrán acudir a ti.
Hazme esa promesa y luego puedes continuar hacia el mundo."
Díjole Gyani:
"Oh Kal, has creado engaños para someter a las yivas al sufrimiento.
Comprendo lo que me pides. Oh arrogante Kal, me has engañado.5
Acepto la petición que me has hecho. Cuando llegue la Cuarta Edad, el Kali Yuga, enviaré mi encarnación.
HIMNO
Primero vendrán al mundo ocho almas de la misma esencia de Sukrit.
La siguiente alma irá a la morada de Dharam Das.
Para bien de las almas vendrán al mundo cuarenta y dos encarnaciones del Sat Purush.
Ellas establecerán y enseñarán el Sendero durante el Kali Yuga y enviarán las almas de regreso a Sat Lok.
Yo estaré por siempre con aquellas almas que reciban el pasaporte de acceso al Sat Shabda.
Y esas almas jamás volverán a manos de Yama!"

1. DESCENDÍ A LA TIERRA—Es decir, hizo contacto con los mundos inferiores porque Kabir aún no ha encarnado en el cuerpo físico. El encuentro con Kal se realiza en realidad en lo más alto del plano causal, ya que Kal no tiene existencia en forma personal por debajo de este nivel.
2. EL MAYOR DE LOS DIECISÉIS HIJOS—Es una lisonja. El mayor es Kurma. Pero Kabir es una encarnación del segundo hijo llamado Gyan como lo indica su nombre de Gyani, por lo tanto, dirigirse a él de esa forma no es tan engañoso como parece.
3. LA HIJA DEL SAT PURUSH—Adhya o Maya. Si la esencia misma de la Ilusión es hija del Sat Purush, con razón es una fuerza formidable.
trampas más;
4. PASAPORTE—La palabra tiene un empleo frecuente a partir de este punto y es una traducción literal. La iniciación en el Naam concede al iniciado la libertad de movimiento en los mundos internos.
5. ME HAS ENGAÑADO—Los Maestros no pueden rechazar una petición que se les haga con toda humildad y sinceridad, y esto es precisamente lo que ha hecho Kal. Al parecer ha logrado aprovechar con éxito la vulnerabilidad de la bondad para su propio beneficio, y en tal sentido se ha burlado de Kabir, lo ha engañado. Pero en última instancia nada se ha perdido, porque si bien Kal cree haber logrado algo, todo lo que ha ganado es Tiempo y el tiempo visto a la luz de la Eternidad no es gran cosa.

TEMPLO SIKH EN MALLORCA, ESPAÑA

Un templo sikh en Pere Garau,Mallorca, España

Más de un millar de practicantes del sijismo vive en la isla y se reúne en la Gurudwara de Pi Margall
Baljinder Singh es músico, toca el armonio y las tablas en la Gurudwara Sikh de Palma.

Foto:LOURDES DURÁN

"Cualquiera que haya viajado a la India habrá topado con un taxista, un policía o un tendero sikh en el bazar. Y lo mismo sirve para Londres, Toronto o Singapur. Y, no lo duden, en poco tiempo valdrá también para Barcelona, Valencia o Madrid". Quien vaticinó este desplazamiento de los sijs a España no fue otro que Agustín Pániker. Tres años después de la publicación de su libro Los Sikhs tendría que haber añadido otra ciudad: Palma. La puerta, tintada en un vivo amarillo, está medio abierta. En su dintel, un letrero en letras negras sobre fondo blanco: Iglesia Sikh. Gurudwara Sangat Sahib. Hace seis meses que la comunidad sij (así se ha traducido al castellano el original vocablo sikh y que no todos aceptan, como el mismo Pániker) de Mallorca tiene su lugar de oración y reunión de la comunidad en la calle Francesc Pi Margall, pero hace tres años que este templo existe en la Palma. En la isla se han instalado unos 1.000 sijs. Apenas sabemos de ellos, quiénes son. Sólo su atuendo delata a los varones sijs: el turbante blanco o de color que amaga el cabello que tienen prohibido cortarse desde su nacimiento. Ellas visten con los tradicionales saris, aunque de seguro que en la geometría de sus dibujos, en la elección de colores, hallaríamos las diferencias.El clásico inmueble, sin estilo específico, que proliferó en los años 50 en la ciudad sirve ahora de acomodo a la comunidad cuando sábados y domingos se reúnen para escuchar música kirtan –una especie de mantra–, tradicional del Punjab, meditar y después compartir la comida, sentados en el suelo, en dos hileras largas, frente a frente. La parte superior de la casa, su primer piso, está en obras. Sólo unas banderas de color naranja, plegadas al palo, concuerdan con el letrero de Iglesia Sikh. Tocas a esa puerta entreabierta. Una suave voz contesta. Cesa el sonido del agua. Un hombre, vestido de blanco –camisola larga y una especie de calzoncillos hasta el tobillo– con el turbante tradicional enrollado a su cabeza, cierra el grifo de un lavabo. No se inquieta, no se turba. Te invita a pasar. Una sala pequeña donde dejar el calzado da paso a un salón de grandes dimensiones, con el suelo enmoquetado en rosa chicle y, sobre él, una larga alfombra te conduce directamente al corazón del lugar: una especie de cama altar, flanqueada por flores de papel o de plástico, telas con ribetes dorados y, sobre el tálamo, el retrato de un gurú. Unas letras escritas en sánscrito sobre una seda granate circundan el lugar. Entra la luz potente del mediodía caluroso. Huele a chay, el té con leche que se suele beber en India, y al que te invita enseguida el anfitrión, Baljinder Singh. "Llegué a Mallorca como un turista. Soy músico. Toco el armonio y la tabla. Casi siempre kirtans. Me gusta tocar en las iglesias", narra espaciando cada palabra, como quien saborea un sorbo de chay. Nacido en el Punjab, treinta años atrás, ha vivido en Holanda, Valencia y Barcelona. En la isla lleva siete meses. Asegura encontrarse a gusto. Sólo existe un lamento. "Mi mujer, que es profesora de inglés en la universidad de Punjab, me dice que tenga paciencia, que ya llegará". Parece ser que va a tener difícil encontrar trabajo en España, "porque aquí no hay universidad de mi país; sí en Francia". No frunce el ceño cuando desvela la inquietud de su espera. Este invierno ha ido a clases de español junto a otros niños de la comunidad sij, de la que asegura existen matrimonios mixtos, es decir, entre ellos y mallorquines. Ahora aguarda retomar sus clases en septiembre o buscar un profesor. Está "contento" en "este país", dice señalando el barrio que es Pere Garau. De los chinos subraya: "Están en otra parte". En la isla, esta comunidad religiosa se dedica, fundamentalmente, al comercio, restauración. "También tienen muchos locutorios", añade Singh.Se le ilumina la mirada cuando habla de su lugar de nacimiento. "Lo añoro, pero no voy". Lo describe, sucintamente, como "un país de agricultores". Junta sus manos y se despide: "Sat Shri Akal". Verdadero es el Dios inmortal.

HACIENDO HISTORIA: PUNJAB 1984

EL CONFLICTO EN

EL PUNJAB 1984

HARJOT S. OBEROI

The Australian National University

Nota introductoria
Este comentario fue escrito y enviado desde India quince días antes de que la reciente agitación política en el Punjab encontrara un trágico y violento desenlace.
En la primera semana de junio unidades del ejército indio atacaron y devastaron el Golden Temple. El saldo de la confrontación, según fuentes oficiales, fue de 700 a 1 000 muertos, incluido Sant Jarnail Bhindranwale. Extrafomalmente se considera que entre 8 000 a 10 000 personas han muerto en Punjab a raíz del conflicto.
La demora en buscar una solución dialogada para el problema, condujo a una acción represiva y de extrema violencia por parte del gobierno central, siguiendo la decisión tomada por Indira Gandhi. Ha habido una intensa reacción de protesta entre los sikhs en distintas partes de la India y en el exterior. En India han muerto manifestantes en encuentros con las fuerzas del gobierno y se amotinaron unidades del ejército. La reacción general en la comunidad sikh ha sido la de un profundo sentimiento de agravio por haberse violado el recinto sagrado del Templo. Punjab es ahora territorio ocupado por el ejército.
Críticos de Indira Gandhi consideran su demora en encontrar soluciones negociadas y su trato final drástico al conflicto del Punjab como una excusa para justificar la puesta en práctica de un nuevo estado de emergencia, y para imponer un sistema presidencial que se manejaría a su favor. La contención por la fuerza de la agitación sikh y las reacciones populares subsecuentes hacen pensar que el conflicto está lejos de haberse solucionado. Como indica el autor del artículo que sigue, 1 'cualquier lectura equivocada de la situación puede resultar fatal a largo plazo ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación''. Las acciones de las últimas dos semanas no apuntan, obviamente, a la resolución de los problemas sociales y económicos de base que afectan a la sociedad india. Las agitaciones actuales en Punjab, Makarashtra y en el sur de la India se muestran como signos de descontento con la situación presente y con la autoridad centralista, signos que merecen ser tomados muy en cuenta en el panorama

indio en este momento. Asimismo, hay que considerar también las formas posibles en que los sectores en el poder, e lndira Gandhi en particular, están capitalizando la situación actual de desorden y descontento con finalidades prácticas en términos de su propio futuro político. Mientras los pronunciamientos sobre los problemas en el Punjab se tornan más virulentos, al mismo tiempo se olvidan gradualmente dos factores fundamentales que podrían ayudar a entender la naturaleza peculiar de los acontecimientos en ese estado fronterizo de la India. Primero, debemos recordar que quien surgiera como el formidable Sant Jarnail Singh Bhin-dranwale fue, hasta hace unos pocos años, un predicador menor en el distrito de Amritsar. Los treinta y dos candidatos que apoyaba el Sant perdieron las elecciones de 1979 del SGPC (la institución religiosa suprema de los sikhs). Segundo, es importante subrayar que en mayo de 1982, cuando el Partido Akali lanzó su neharroko morcha, agitación basada exclusivamente en la cuestión económica de los recursos de agua, el bloqueo del canal Satluj-Yamuna apenas conmovió al normalmente simpatizante campesinado rico sikh, eje del Partido. ¿Qué puede explicar el dramático desarrollo de su posición en los últimos dos años?
Una figura religiosa marginal se transformó rápidamente en una fuerza política autónoma en uno de los estados más innovadores del país. Entre sus seguidores se han contado oficiales retirados del ejército, empleados burocráticos, profesionales urbanos y un número creciente de individuos del sector popular sikh. Al mismo tiempo, un partido político regional logró empujar al Partido del Congreso en el poder a remover al ministerio del Congreso en el estado y a imponer en él el gobierno presidencial.
La dinámica política
Es difícil imaginar que el pliego de demandas Akali, citado con frecuencia, y en especial como se expresa en la resolución Anandpur Sahib, pueda explicar en su totalidad la dinámica política peculiar del estado, o al menos, de los sikhs, si se tiene en cuenta que éstos constituyen 60 % de la población del Punjab, del cual 67 % vive en zonas rurales. Tal explicación resulta demasiado fácil si se considera la respuesta que recibió la nehar roko morcha y que la resolución Anandpur Sahib data de 1973.
Cualquier explicación socioeconómica del reciente éxito de la agitación Akali y del ascenso de Sant Bhindranwale proporciona sólo una verdad a medias. Para tener un cuadro completo se debe tener en cuenta la evolución de la religión sikh y sus principios fundamentales. Ambos aspectos pueden mostrar la clave del éxito popular de la política Akali. De manera significativa, el alto comando Akali cambió su estrategia predominantemente secular-política por la de dharm-yudh.
Desde el momento de sus orígenes en el siglo XVI, el sikhismo ha buscado establecer una sociedad igualitaria en la que todos los hombres y mujeres fueran iguales y compartieran colectivamente los recursos. Esta religión resultó considerablemente atractiva en una sociedad cuya ideología organizacional daba evidente reconocimiento a los principios jerárquicos, expresados en el sistema de castas.
En un periodo de aproximadamente tres siglos, el movimiento sikh lanzó una ofensiva contra la teoría y la práctica de la desigualdad. Estableció la institución de la congregación {Sangat) y del consumo comunitario (Zangar) con el fin de combatir todas las diferencias sociales, y moldeó una comunidad denominada Sikh Panth. Más aún, los practicantes de la fe tuvieron igual acceso a las escrituras sagradas y no hubo un sacerdocio institucional que actuara como único custodio del libro sagrado de los sikhs.
Paradójicamente, a nivel mundano, hacia fines del siglo XVIII la recompensa para el nuevo Panth fue el Estado de Lahore, bajo el Maharaja Ranjit Singh. Una vez que el movimiento sikh alcanzó el poder político, la doctrina de igualdad comenzó a diluirse gradualmente para acomodar un orden creciente de privilegios que permitió a una pequeña élite sikh extraer la riqueza de la zona, importante en comercio a larga distancia y abundante en tierras fértiles.
Las compulsiones sociales en la estructuración del estado provocaron el desarrollo del sistema de castas dentro del sikhismo.
Ranjit Singh, al morir, dejó dos símbolos enormemente contradictorios: el embellecido Darbar Sahib en Amritsar, y una aristocracia sikh bien establecida. El primero simbolizó siempre lo que el sikhismo aspiraba a ser; el segundo mostraba aquello en lo que el sikhismo se había transformado. Aún durante su reinado, Ranjit Singh, el poderoso Maharaja, fue criticado a menudo por los Nihang Sikhs, a causa de las crecientes diferencias sociales que habían ido surgiendo dentro del Sikh Panth. En la historia posterior de la comunidad sikh emergieron varios movimientos: los Kukas, los Ghadrites, los Babbar Akalis. Estos movimientos buscaron recuperar el mensaje original del sikhismo y establecer una sociedad libre de diferencias sociales.
El sikhismo contiene una profunda corriente antiestructural que aspira constantemente a transformar de manera radical el mundo existente y a establecer una sociedad sin clases. Toda vez que este elemento antiestructural ha sido promovido hábilmente, ha mostrado tener una fuerza inmensa en la movilización de los seguidores de la fe. Al ser una religión orgánica, el sikhismo no separa los ámbitos religioso y político. Por lo tanto, teóricamente, el Sikh Panth estaría guiado divinamente en todos los campos. Esta dirección divina deriva de las escrituras sikhs, las cuales se perciben como normativas en todo momento y lugar.
La política Akali contemporánea no puede entenderse sin comprender la tradición sikh, especialmente su intención igualitaria. La imagen popular del Punjab como el granero de la India no nos dice nada de los costos sociales crecientes de la Revolución Verde. Entre 1961 y 1971, la relación entre los trabajadores sin tierra y la fuerza de trabajo aumentó de 17.3% a 32.1%, tendencia que ha continuado desde entonces. Un estudio económico reciente señala que un 24% de los pequeños agricultores y un 31% de los agricultores marginales vive por debajo de la línea de la pobreza en esta tan publicitada tierra pródiga. Todavía más relevador es el hecho que un 20% de la población posee el 60% de las tierras.
El ethos dominante
La corriente creciente de desigualdades no combina fácilmente con el espíritu dominante de la religión sikh que ordena una moral económica justa, basada en una distribución igualitaria de la riqueza y de los recursos.
El reciente surgimiento de grupos como la Babbar Khalsa es sintomático de aspiraciones de igualdad. Estos grupos han tomado el nombre de grupos insurreccionales del pasado que también defendieron la igualdad social y buscaban establecer una sociedad sin clases. Sant Jarnail Singh Bhindranwale se convirtió en el símbolo sin rival de la doctrina antiestructural sikh. Su llamado a la pureza religiosa no fue un mensaje inmediato basado en principios religiosos arcaicos o primitivos. Por el contrario, para él y sus seguidores, la insistencia en la práctica correcta de la religión muestra el triunfo del más alto ideal sikh, una hermandad pura de hombres y mujeres sin distinción de casta o clase.
Las motivaciones religiosas y el lenguaje de los predicadores, a menudo rico en simbolismos y metáforas, requiere de un léxico interpretativo especial. La naturaleza de las acciones religiosas permanece normalmente inaccesible para los observadores externos que han sido entrenados para analizar las corrientes políticas en términos de cálculos racionales y posibles ventajas. Esta perspectiva utilitaria les imposibilita para descifrar la fuerza ordenadora de un lenguaje religioso.
La facilidad con la cual los Akalis lograron encontrar seguidores en sus agitaciones ha sido siempre un enigma para los politólogos, y causa de envidia para otros partidos políticos. En 1982 y por cuatro meses, los Akalis lograron enviar 25 000 voluntarios a prisión, saturando de tal manera el sistema penitenciario del estado que no hubo lugar para más arrestos. Sant Harchand Singh Longowal sostiene que en los últimos siete meses, 1.5 lakh de voluntarios han sido arrestados.
Voluntarios comprometidos
Así, los Akalis han capitalizado algunas de las peticiones fundamentales de los sikhs para movilizar una oposición comprometida. No han logrado esto por medio de la manipulación de eslogans religiosos ni de sanciones ajenas a la vida social y a la conciencia campesinas, sino invocando ciertos principios ideales sikhs con los cuales está comprometida una mayoría del campesinado sikh, y proveyendo a estos principios de un cuerpo social visible.
Muchos sikhs reconocen que son campesinos con poca educación, no familiarizados con la teología sikh, y que se encuentran aislados de las fuentes de religiosidad. Son conscientes de sus limitaciones como sikhs, tanto en conocimientos como en la observancia formal. Sin embargo, al renunciar ocasionalmente, durante las morchas Akalis, a sus intereses estrechos y a sus metas a cono plazo, los seguidores Akali procedentes del campesinado sienten que se acercan de algún modo a los estándares ideales de la conducta sikh que de ordinario están lejos de alcanzar. Durante las morchas, los sikhs laicos encuentran formas de purificarse de toda la impureza acumulada en el curso de la vida diaria. Por un breve periodo pueden desarrollar sus potencialidades religiosas, frustradas hasta ese momento, tal como fueron enunciadas por los gurús sikhs. En tanto que apaientes receptáculos de altos intereses, los Akalis, y luego Sant Bhin-dranwale, representan la causa misma del sikhismo. El campesinado sikh apoya esta causa con sinceridad y aparente desprendimiento y así proporciona los voluntarios dispuestos para el dharm-yudh Akali.
Es un grave error juzgar la agitación Akali actual en Punjab sólo como un ejercicio de oportunismo político, manipulación de masas o comunalismo insano. Mientras que puede llegar a ser censurada por todo esto, no debemos olvidar que hay miles de individuos en la agitación actual que están tratando de decir algo importante, algo que toca profundamente su vida cotidiana. Están tratando de sugerir en qué tipo de sociedad quisieran vivir. Sería una enorme tragedia si escucháramos sólo la retórica del liderazgo Akali y en el proceso perdiéramos de vista algunos de los problemas centrales que afectan a la gente común del Punjab. Cualquier lectura errónea de la situación puede ser fatal a largo plazo, ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación. Esto sólo ocurre si hay razones justificables; además, una vez que la gente se moviliza resulta difícil de desmovilizar, especialmente cuando la causa de la agitación queda legitimada por la propia tradición del pueblo, rica en precedentes históricos de apoyo a una moral económica de la religión.
El pueblo del Punjab se enfrenta a problemas socio-estructurales que requieren de decisiones políticas apropiadas para que sean resueltos o al menos minimizados. La tarea principal en este momento del desarrollo es superar las desigualdades dentro del marco de las políticas económicas y sociales. El fundamentalismo sikh, como fusión de lo sagrado y lo político, proporciona en su aspecto positivo la habilidad de expresar el descontento con los cambios sociales actuales. En su aspecto negativo, el sikhismo no ofrece ninguna perspectiva futura estructural concreta y, por lo tanto, no puede por sí mismo contribuir a la solución de urgentes problemas sociales y económicos.

EL TEMPLO DORADO

El Templo Dorado

INDIA.

En el corazón de la ciudad de Amritsar, un polvoriento y ruidoso enclave próximo a la frontera paquistaní, late el espíritu más sagrado de los sikhs, el inmenso y bellísimo Harmandir
Da igual la religión que se tenga, incluso si no se profesa ninguna, el Templo Dorado sobrecoge y conmueve a quien lo visita. Incrustado en el corazón del laberinto que conforman las callejuelas y bazares del barrio viejo de Amritsar, el centro espiritual de los sikhs guarda entre sus muros el ‘Adi Granth’, el libro sagrado. Los sikhs de todo el mundo intentarán peregrinar, al menos una vez en su vida, para poder contemplarlo y purificarse bañándose en las aguas sagradas del estanque de Amrit Sarovar (la piscina del néctar de la inmortalidad) en la que flota como una majestuosa embarcación de dorada techumbre el Harmandir, el santuario más sagrado y bello del Templo. Amritsar es, como tantas otras localidades hindúes próximas a la frontera paquistaní, un lugar ruidoso, polvoriento y atestado de gente, pero es también la sede del impresionante Templo Dorado, el mayor y más sagrado de esta comunidad. La ciudad santa de los sikhs fue fundada en 1577 por el cuarto gurú, Ram Das. Aprovechando su estratégica posición en la Ruta de la Seda, los comerciantes se instalaron en ella configurando una rica metrópolis que, tras ser saqueada en 1761 por los afganos, vio cómo el más grande de los sikhs, el maharajá Ranjit Singh, la reconstruía y coronaba su templo con la cúpula de oro por la que desde entonces es admirado y reconocido en todo el mundo. Durante el día, las aguas del Amrit Sarovar recogen los reflejos dorados que transmite el sol cuando ilumina la dorada cúpula del monasterio. Durante la noche, las aguas de la piscina sagrada devuelven la imagen del templo iluminado por los focos que mantienen constantemente visibles su dorado penacho Y a cualquier hora, los kirtans, o cánticos religiosos, transfieren al conjunto un ambiente de misticismo y recogimiento del que resulta más que difícil escapar. Desde la entrada norte del complejo, Darshini Deori, se llega directamente a la base de la Torre del Reloj, una construcción de la época victoriana, y de ahí a la escalera de mármol desde donde el viajero contempla atónito por primera vez el Harmandir. Tras bajar los peldaños de la escalera, en recuerdo de la necesaria humildad que debe adoptarse para acercarse al dios, se accede al Parikrama, el patio de pulido mármol que rodea el estanque. Por él deambulan día y noche miles de fieles que purifican su cuerpo en las aguas del Amrit Sarovar, mientras desde cuatro cabinas de cristal instaladas sobre el blanco mármol los sacerdotes o granthis, se turnan para recitar continuamente versos del Adi Granth. Muy cerca se encuentra el Jubi Tree, el árbol que, según cuentan, fue plantado hace 450 años por el primer gran sacerdote o Babba Buddhaya que tuvo el Templo Dorado, y del que se asegura tiene la facultad de favorecer la fertilidad de las mujeres, que cuelgan cintas de colores en sus ramas cuando buscan quedarse embarazadas.

TRADICIÓN.

En el Harmandir, al que los sikhs comparan con un barco que atraviesa el océano de la ignorancia se custodia celosamente el Libro Sagrado, que recoge las enseñanzas de los gurús sikhs y conforma los cimientos de su religión. Bajo la gran cúpula, compuesta por 100 kilos de láminas de oro que da nombre al templo, los granthis se turnan cada tres horas para entonar la continua lectura del Adi Granth que tardarán dos días en completar. Un hermoso puente, llamado del gurú, une el Harmandir con el patio circundante frente al Akal Takht, la segunda dependencia más sagrada del complejo, un símbolo del poder de la divinidad en la Tierra, hacia donde se transporta cada anochecer el Adi Granth en una asombrosa procesión desde el Harmandir que ningún viajero debería dejar de disfrutar. Ninguna visita al Templo Dorado puede quedar completa sin haber paseado antes por los Gurudwaras y el Guru-ka-Langar. Los Gurudwaras son los alojamientos gratuitos para todos los peregrinos que acogen tanto a sikhs como a extranjeros durante un máximo de tres noches. Por su parte, el Guru-ka-Langar es el gigantesco comedor comunitario anexo a las cocinas del complejo, donde se ofrece gratuitamente comida a todos los visitantes sin distinción de raza, religión o casta para reafirmar la creencia sikh en la igualdad de todos los hombres. Hasta 10.000 raciones diarias de pan chapati y dal, guiso de lentejas, se sirven a otros tantos peregrinos sentados sobre las alfombras del tan inmenso como limpio Guru-ka-Langar en una nueva demostración de la eficacia y la organización con la que los sikhs administran este sagrado lugar. A pesar de la secular reputación del pueblo sikh como irreductibles activistas dispuestos a todo por defender su religión, y de que Amritsar y su templo siempre han sido considerados como centros neurálgicos de las reclamaciones por parte de los sikhs de un estado independiente para el Punjab el denominado Khalistán, el Templo Dorado, permaneció al margen de cualquier derramamiento de sangre hasta que el 6 de junio de 1984, cuando fundamentalistas sikhs al mando del guerrero y predicador Sant Jaranil Singh Bhindranwale reclamaron una patria propia y ocuparon con sus armas el Akal Takht, el segundo santuario más sagrado del Templo Dorado y símbolo de la autoridad de Dios en la Tierra. La entonces primer ministro india, Indira Gandhi, ordenó la toma del templo. La operación, que se denominó Estrella Azul, concluyó con el bombardeo del santuario y la consecuente masacre de activistas y peregrinos que pernoctaban en el templo. Esta operación provocó, cuatro meses más tarde, el asesinato de la propia Indira Gandhi a manos de sus guardias sikhs y dio paso a las mayores revueltas vividas en el Punjab desde la división de la India en dos estados. La lección cayó en saco roto y tres años más tarde, en 1987, el hijo de Indira, Rajiv Gandhi, incumplió los acuerdos alcanzados con los sikhs por lo que estos ocuparon el templo por segunda vez. Si bien en esta ocasión el ejército se mantuvo al margen del desalojo, denominado operación Trueno Negro, que corrió a cuenta de la policía del Punjab y se saldó sin víctimas, el episodio convirtió la región en un foco de inestabilidad, que aún hoy se recrudece en algunas ocasiones y requiere la intervención del ejército indio.

LAS CINCO ‘K’.

Todo buen sikh tiene una serie de deberes que ha de cumplir y que se resumen en tener siempre presente el nombre de Dios, ganarse la vida trabajando honestamente, practicar la caridad, servir al resto de la comunidad sikh y huir de los cinco impulsos malignos: la lujuria, la codicia, el apego a los bienes materiales, la ira y el orgullo. Su fundador, el gurú Nanak (1469-1539), condenó el culto a los ancestros, la astrología, la distinción por castas, la discriminación sexual y los ritos brahmánicos. Los principios de un buen sikh se basan en la ayuda a los necesitados, la lucha contra la opresión, la creencia en un único Dios (que no es ni hindú ni mahometano, sino la verdad) al que se debe venerar, el abandono de la superstición y los dogmas y la defensa de la fe con el acero. Además, los adeptos a esta religión deben abandonar el tabaco, la carne y las relaciones sexuales con musulmanes y deberán abrazar la irrenunciable regla de las cinco "K", a saber: Kesh (no cortar nunca su cabello), Kangha (llevar siempre un peine consigo), Kirpan (portar continuamente un sable o cuchillo), Kara (incluir en su vestuario una pulsera de acero) y Kachch (vestirse en todo momento con pantalones cortos, a modo de calzoncillos, bajo su vestimenta habitual). Por último, los sikh varones deberán sustituir el apellido de su casta por el de Singh —león— y las mujeres por el de Kaur —princesa—. La hospitalidad de los sikh es inmaculada. Cualquier visitante es siempre bienvenido en el Templo Dorado que, a tal efecto, mantiene sus puertas continuamente abiertas a los cuatro puntos cardinales, siempre que se respeten unas cuantas normas básicas que los vigilantes del templo, de una amabilidad tan extrema como su feroz aspecto, se encargan de hacer cumplir. En primer lugar, el visitante debe abstenerse de consumir dentro del recinto sagrado tabaco, alcohol y drogas de cualquier tipo. Además, antes de entrar al Templo Dorado, deberán dejar sus zapatos en el guardarropa instalado a tal efecto a la entrada del mismo y cubrir su cabeza con un pañuelo de algodón que, en cualquier caso, se facilita gratuitamente a quienes no dispongan de él. Por último, todos aquellos que penetren en el recinto sagrado deberán lavar sus pies, algo que, por otra parte, resulta inevitable ya que para acceder al mismo es necesario atravesar unas piscinas de mármol que cubren de agua a los visitantes a la altura del tobillo.

GUIA

COMO LLEGAR La compañía KLM (Tel: 91 393 67 52. Internet: http://www.klm.es/) ofrece vuelos diarios a Delhi y Mumbai desde Madrid y Barcelona, con precios a partir de 588 euros ida y vuelta, sin tasas. Jet Airways (Internet: http://www.jetairways.com/) es la mejor, la más moderna y totalmente fiable línea aérea de India que ofrece varios vuelos a distintos puntos de la India. El aeropuerto de Amritsar está bastante alejado de la ciudad, por lo que lo habitual es utilizar el tren que une la capital con Punjab.

DONDE DORMIR La ciudad de Amritsar cuenta con numerosos hoteles de categoría cómodos y limpios, en los que no suele haber problemas para alojarse. Sin embargo, la lista de hoteles baratos es más escasa, aunque siempre se puede recurrir a los económicos Gurudwaras del Templo Dorado.

DONDE COMER Puede ir a comer a los restaurantes más económicos, los ‘dhabas’, que son vegetarianos, situados frente al Templo Dorado, o a los restaurantes de los hoteles o el Crystal, en Crystal Chowk, con cocina india y china, entre otras.

DESPLAZAMIENTOS La mejor manera de desplazarse es en un ‘auto-rickshaw’ o un ‘ciclo-rickshaw’, pacte antes el dinero del trayecto. Geografía: Amritsar, ciudad industrial y centro religioso de los sikhs, está situada a 380 km. al noreste de Nueva Delhi (India). Población: 595.000 habitantes. Desplazamientos: Tome un ‘auto-rickshaw’ o un ‘ciclo-rickshaw’, pero siempre pactando previamente el precio del trayecto con el conductor.

ANAND KARAJ : BODA SIKH

Documental boda sikh, anand karaj.

El programa Callejeros Viajeros del canal Cuatro de la televisión española nos ha ofrecido varios documentales sobre la India.

Uno de ellos es el de una boda sikh de más de trescientos invitados que se celebra en Delhi.
La protagonista se llama Rhinki, sólo tiene 17 años y su familia le ha pactado un matrimonio con un hombre del que apenas sabe nada ya que le conoció hace sólo unos meses. Es un día muy importante para esta familia. Los invitados empiezan a llegar de varios lugares de la India pero sobretodo de Rajasthán.
Según la costumbre india, la familia de la novia tiene que pagar la boda que suele ascender aproximadamente a 1.800 euros. Muchas familias se endeudan mucho.

Podeis ver el documental clicando aqui. o en los siguientes enlaces:

- Parte 1

- Parte 2

- Parte 3

- Parte 4

- Parte 5

- Parte 6

¡Esperamos que os guste!

MEDITACION SHABDA GURU

Meditación Shabda Guru
Guru Nanak,el primer Guru de los sikhs, vio el dolor de la gente en todas partes. Él experimentó el vasto flujo de información de la conciencia cósmica entera. Y él almacenó perfectamente los patrones de la Meditación Shabda que ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. Aquellos patrones de Shabda son un legado para ser usado y compartido con todos como un antídoto para las enfermedades de los tiempos. La tecnología del Meditación Shabda es para todos, ya que todo ser humano es la Luz del mismo creador.
El Sonido como Maestro – Shabda Guru
"Shabd" significa sonido, "Guru" significa maestro o conocimiento que te transforma. El significado más simple de la Meditación Shabda es un sonido especial que es un maestro. ¿Pero qué es lo que aprendemos de la meditación Shabda y como el uso del sonido actúa como maestro?
Examinemos una definición más profunda de la Meditación Shabda de su estructura raíz. "Shabad" vienen de Sha y Bd. "Sha" significa la expresión del ego, los apegos con los cuales nos identificamos. "Bd" significa cortar o erradicar. El significado raíz de Sha-bd es eso que corta el ego. No es cualquier sonido. No es sólo un sonido de sabiduría o una canción de verdad. Es un sonido que corta el ego que obstruye la verdad de ti.
El ego está formado por el procesamiento automático y constante de la mente que nos apega e identifica con los objetos, pensamientos y sentimientos. El ego no es inherentemente malo. Sólo es limitado.
El ego es útil e incluso necesario para funcionar. Pero cuando tus acciones están apegadas a tu ego como si fuera tu verdadera naturaleza y como si definiera tu realidad, entonces creas dolor, infelicidad y problemas. Tu realidad espiritual es que eres parte de una vasta creación. En experiencia, eres una criatura que no está separada de la matriz mayor de vida y conciencia. Puedes actuar con pasión y compromiso al recordar e intuitivamente conectar con el ser más grande que eres. Y con el mundo más amplio en que actúas.
El ego crea un tipo de olvido. Te olvidas del Creador. Olvidas la vastedad. La energía de la mente comienza a actuar en formas estrechas con sentimientos mezquinos y creencias limitadas. Actúas de acuerdo a los patrones de información de solo una parte de tu potencial y experiencia.
¿Cuál es la alternativa? Si no podemos basar nuestra identidad en lo conocido o en cualquier posición limitada del ego. ¿Qué podemos hacer? Actuar sin egoísmo. Basa una identidad en el infinito y la conexión con tu sentido del Infinito. Eso suena como un gran logro místico, pero es el estado natural del ser. Somos parte del Infinito por naturaleza. Es sólo la mente que forma un sentido limitado del Ser. No necesitamos crear un ser Infinito. Este ya existe. Esa existencia se llama SAT NAAM - Sat es realidad, verdad o existencia. Naam es la identidad o nombre creativo. Todos somos en esencia una realidad que vibra y crea. La mayoría del tiempo actuamos como si no lo fuéramos. Ese es el dolor impuesto en nuestra vida por el ego. El Shabda remueve el dolor al remover barreras que nos alejan de percibir y actuar desde muestro Ser Real.
Este es uno de los milagros de gracia encarnados en las enseñanzas Sikh. Cada uno de los diez Gurus llevó la identidad infinita dentro de personalidades muy distintas, edades y situaciones, y sin embargo cada uno afirmaba que todos eran una sola Luz. Su identidad, así como la de otros hombres iluminados de muchas religiones que contribuyeron con los Shabds, mantras y música, fueron capturados en la sagrada escritura sikh. Cada uno de estos Shabds tienen imbuidos en sus sonidos, ritmos y palabras, la identidad infinita que compartieron. Ellos despiertan el alma, limpian la mente y no dependen de ninguna identidad finita, ego o grupo. Ellos cantaron Shabds que, a través del poder de su real corriente de sonido, unían al que las recitaba con el infinito, más allá de los límites del tiempo y el espacio. Es exactamente la tecnología que se necesita. Establece un nexo con el sentido del Infinito, sin importar con que ánimo y posición comiences. Existe un Shabda para elevar toda posible posición del ego llevándolo hacia una unión sin ego.
La practica de Japa de la Meditación Shabda cambia la frecuencia de todas nuestras palabras. Cuando hablamos desde el ego, nuestras palabras llevan un gancho, un cálculo por lo que creemos que necesitamos o queremos. Cuando hablamos sin egoísmo, nuestras palabras van al corazón de la persona y hablan sabiduría que es real sin interés de ganancia. Las palabras habladas con ego son guiadas por el impulso y el intelecto. Las palabras sintonizadas con el Shabda Guru están guiadas por la integridad, la inteligencia y la intuición.
Es la función de la meditación Shabda es hacer nuestro ego nada, para que podamos servir y ser servidos por todo. En un ciclón tú vas al ojo de la tormenta para escapar de su poder turbulento. En una Era de caóticos cambios, el camino hacia el centro de la tormenta es a través de la Mente Neutral, establecida al calmar las reacciones concientes y subconscientes del ego. Un sentido de identidad basado en la experiencia de lo sutil y lo Infinito dentro de nosotros es la única fuente de estabilidad y poder en la Era de Kali Yuga.
La segunda palabra en la frase Shabda Guru es "Guru". En su naad interno, se convierte en Gu - Ru. Gu significa oscuridad o ignorancia. RU es luz y conocimiento.. Gur es fórmula o instrucción. Un Guru entonces es aquel que te da Gur, una fórmula o técnica, que transforma la oscuridad en luz, ignorancia en conocimiento, lo burdo hacia lo refinado.
El Guru es un conocimiento activo. No es el conocimiento intelectual que simplemente clasifica o analiza. El Guru te cambia. El Guru desarrolla la capacidad de ver. Remueve la oscuridad. El Meditación Shabda transforma al practicante al remover las barreras creadas por las necesidades del ego. El encuentro con el Guru es a través de la acción. Te muestra el como, no sólo el saber. Demuestra el procedimiento del conocimiento que está en tus células y en tu subconsciente, no sólo un conocimiento representativo de tus ideas.
Encontrarse con la Meditación Shabda es aprender a hacer, por experiencia, comprometiéndose con una práctica. La práctica clave de la Meditación Shabda es la meditación y la repetición de sonidos primarios específicos y frases.
Eso puede parecer simple, pero simple no necesariamente significa fácil o sin desafío. El desafío más grande es el subconsciente del practicante. La mente no está entrenada para basarse a sí misma en su relación con el infinito. Se basa en el ego.
Está llena de pensamientos reactivos que tratan de mantener los apegos del ego e intentan evadir el dolor. Al repetir los patrones de sonido y pensamiento en el Shabda, estos pensamientos calculan la dirección e intensidad de esos pensamientos habituales. El Shabda provoca una descarga de patrones subconscientes almacenados de pensamiento y sentimiento. Si bajo el flujo torrencial de sentimientos y pensamientos subconscientes, persistes en repetir el patrón del Shabda Guru, entonces el nuevo patrón se establece por sí mismo. Tu mente se limpia, despiertas cualidades latentes o aumentas las existentes.
¿Pero de dónde vienen los patrones del Shabda Guru? Ellos existen desde el comienzo de la creación. Ellos son las mareas y ritmos del movimiento del pulso creativo de la Conciencia Infinita. Ellos vibran en todas las cosas continuamente.
Es sólo la habilidad de escuchar y sentirlos lo que se necesita. Esa capacidad viene a la mente que es sin miedo, neutral, abierta y despierta. Los diez Gurus del camino Sikh los escucharon perfectamente. Ellos pusieron ese ritmo y patrón de energía en composiciones poéticas del Siri Guru Granth. Por eso se llama Granth en vez de sólo una colección. Granth significa "nudo". Es un nudo que ata el patrón de conciencia en las palabras de las canciones. Cada Shabda es una plantilla para algún aspecto de conciencia y un potencial de conciencia. Cada Shabda es un tipo de ADN espiritual que reestructura naturalmente la mente y estimula el cerebro.
El Impacto del Shabda Guru
El impacto de la meditación Shabda viene de su uso maestro con la tecnología del sonido y el ritmo. Es una tecnología "quántica". Una tecnología es la aplicación de una ciencia. Los patrones de sonido de la Meditación Shabda se basan en la ciencia del sonido. En occidente esta sería una ciencia del reflejo para crear cambios en los neurotransmisores que comandan el estado del cerebro y la mente. Es " cuántica" porque manipula las más pequeñas partículas de sonido y energía en combinaciones y patrones efectivos. Usa los patrones cuánticos como semillas que actúan como anteproyecto para construir patrones mayores. Los átomos de sonido construyen las moléculas del lenguaje, el pensamiento y la mente.
Con el tiempo revelaremos muchos misterios de esta compleja relación del sonido, el cerebro, la neuro-endocrinología, la sicología y la conducta. Desde el movimiento de la lengua a sus reflejos y los flujos neuro endocrinos llevan a un cambio mental. Estamos en el comienzo de este estudio.
Las técnicas de Meditación Shabda codificadas en el Siri Guru Granth Sahib nos esperan para revelar sus secretos. Pero toda persona puede usarlos ahora para elevarse a sí mismos, sanar, desarrollar resistencia, aumentar la intuición. No necesitan entender la ciencia del proceso. Sólo necesitan aplicar la tecnología.
Debido a que los puntos reflejos se estimulan por los movimientos de la lengua, recibes el máximo de beneficio del patrón de un Shabda al repetir conscientemente los sonidos en voz alta. Eso se llama "Japa" - la recitación conciente. Rotar la lengua sobre los 84 puntos reflejos en el patrón del Shabda produce el máximo impacto al nivel grueso del sistema endocrino. Al establecerse el Shabda en el sistema nervioso y tu subconsciente, cada célula de tu cuerpo resonará con simpatía y vibrará el patrón contigo. Ese es el estado de Ajaapa Jap" - repetir sin repetir. En ese estado ideal, el recurso liberado por la Meditación Shabda siempre está disponible para ti sin importar el momentáneo foco de atención de tus tareas diarias. Puede ser el resultado de gran devoción, mucha práctica y maestría o puede simplemente venir con gracia. Cuando ese estado se alcanza, aún estás repitiendo el Shabda en voz alta, pero las dimensiones de alegría y conciencia que acompañan la práctica son sin límites. Recitas el Shabda al comienzo de la práctica de la Meditación Shabda para aclarar la mente y obtener conciencia. Cuando alcanzas un estado de maestría, aún recitarás el Shabda en voz alta porque tú te has convertido en el Shabda y el Shabda se ha convertido en ti. Existe una fusión entre la experiencia de ti y la experiencia impersonal del Infinito más allá de ti y dentro tuyo. La técnica central para vocalizar en forma precisa el Shabda de la Meditación Shabda es útil y real para el más novato principiante y para el más elevado maestro. La repetición de las canciones de la meditación Shabda es una herramienta sin tiempo e incondicional como la Meditación Shabda mismo.
Los antiguos visionarios y los Gurus nos han dejado un mapa y herramientas que nos guían a un territorio que queremos explorar. También nos dan una clara advertencia de no confundir los mapas del territorio real. Nos imploran darnos cuenta que ninguna cantidad de estudio reemplaza el conocimiento que vienen a través de la experiencia.
De hecho el cuerpo humano es un maravilloso instrumento musical. Está construido con 72 cuerdas. Cada cuerda o "sur" actúa como un meridiano - un flujo de la energía de la vida llamado PRANA. El flujo de la energía cósmica en el cuerpo corre como una cascada a través de la corona de la cabeza - la décima puerta, y se colecta en siete "estanques" o vórtices especiales. Estos estanques se llaman chakras o centros de energía. Las 72 cuerdas son controladas por tres cuerdas centrales o canales. Estos son el ida y el pingala- los canales izquierdo y derecho a cada lado de la columna. Los centros superiores vibran con cada liberación de pensamiento independiente. Los pensamientos de la mente son liberados a una proporción de mil pensamientos por con el pestañeo de cada ojo. Estas vibraciones o patrones de pensamiento, "jalan" esas cuerdas. Las cuerdas vibran en 72.000 canales. Su vibración crea la forma y función del cuerpo físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental. Como si tocaras una cuerda de un instrumento y la vibración de la cuerda crea una forma en el aire.
Si puedes vibrar un patrón en el canal central inducirá un patrón sincrónico en todas las demás cuerdas. Esto se conoce como Vibración simpática. Para vibrar un Shabda en el canal central debes estar quieto, llevar toda tu atención al patrón de sonido y dejar ir tus apegos a través de la devoción y la entrega. Vibrar perfectamente requiere una combinación de Shakti y Bhakti. Shakti es el poder de precisión y disciplina en la repetición. Es la energía pura que infunde toda ejecución sin el cansancio humano. Bhakti es la experiencia de la entrega y la devoción: es la dedicación devota que da la energía para completar todo. Shakti y Bhakti son forma y flujo, sol y luna, ritmo y tono en perfecta fusión. Esto abre el conocimiento intuitivo del canal central - GYAN.
Los mil pensamientos liberados por la mente fácilmente pueden distraerte. Te pueden sacar del Shabd. Pero el Naad rítmico te une y te sincroniza el flujo de los pensamientos. El pulso de los átomos del sonido producen un patrón de energía que estructura el espacio de la mente alineándolo con el Shabd. Esto produce una calma activa, un Shunya, un punto cero en la conciencia. En esa calma eres como un instrumento que se une a la sintonía mayor y se hace con ella.
Otro mapa para entender el mecanismo e impacto de la meditación Shabda se traza entre los reflejos de la lengua y el cerebro. El cuerpo está perfectamente diseñado para usar el Naad o ritmo del Shabda Guru. Existe una conexión entre el movimiento de la lengua y la química de los neurotransmisores del cerebro. El final naciente de esta conexión es el arreglo de los 84 puntos meridianos en el paladar superior del techo de la boca, el teclado del computador de la conciencia.
Afirmaciones
Las afirmaciones y declaraciones positivas son buenas y útiles de usar. Los mantras son efectivos y gradualmente crean cambios. Pero el Shabda Guru, como fue almacenado en el Siri Guru Granth, es único. Los patrones son un perfecto tejido de ritmo, sonido, tono, foco y significado. Ellos actúan como ADN informacional. No hay nada tan efectivo y universal como estos patrones para programar la conciencia a que se alinee con el alma.
El poder de las Palabras
Las palabras son perfectos neuro-estimuladores que activan y conectan muchas áreas del cerebro. Cuando se combinan con movimientos repetitivos y con la poderosa influencia límbica - hipotálamica de la respiración, ellas se convierten en una potente herramienta para elevar e los estado de ánimo, acrecentar tu rango de sentimientos y comandar la base celular de tu conciencia y estado mental. La ciencia aún no ha trazado todos los giros y rumbos del laberinto cerebral. Aún existen esquinas secretas, territorios desconocidos y sorpresas para descubrir. Una de las fuentes más ricas de entendimiento de cómo usar las palabras y ritmo para crear patrones cerebrales completos e integrara las emociones y el pensamiento está almacenado en la tecnología cuántica y las plantillas de sonidos primarios del Shabda Guru. Las frases rítmicas y el uso sonoro de las palabras son el mapa para aquellas áreas secretas.
Los Shabds del Guru capturan los patrones de sonido y energía en plantillas de conciencia. Parte del efecto vienen de la combinación rítmica de elementos básicos de sonido que subyacen a todo lenguaje. La Meditación Shabda usa lenguaje común en una forma no común. Como todos los ejemplos de la Palabra proveniente de personas absortas en el éxtasis del infinito, están llenos de significado, estructura, y riqueza poética. Es poético, lleno de significado y potente. Las simples unidades de palabras primarias en lingüística se llaman FONEMAS. Ellos son la más pequeña unidad del lenguaje que distingue una palabra de otra. Los patrones de la Meditación Shabda usan este nivel atómico o cuántico de lenguaje y la correspondiente estructura impuesta en nuestro cerebro por la gramática universal que subyace todo lenguaje. No importa cuál es tu lenguaje. Repetir los sonidos primarios vibra la base del lenguaje mismo.
Los Sonidos Primarios - Patrones cuánticos
Repetir el patrón incrustado en un Shabda inculca ese patrón de sonidos primarios en el cerebro. Nos facta tanto por el patrón de sonido como por los altos a niveles de significado simbólico. Por eso es que, para tener un máximo impacto, lo repetimos con toda atención, reproduciéndolo en la misma forma como fue hablado - sin apuro o pronunciación rápida y vibrándolo en el canal central de la columna y el cerebro.
Cada sonido primario es una unidad que es pronunciada por un aparte particular de la boca. Al formar una palabra y hablarla, la lengua mueve y toca el paladar, el tope de la boca y los dientes en un área bien definida. Dirige la presión del aire y vibra las cuerdas vocales y áreas específicas en el cráneo. Estos sonidos primarios forman combinaciones únicas que usan esas áreas reflejas para dirigir los patrones del cerebro. No toda combinación de sonidos crea un patrón de integridad o un patrón de sanación. Los shabdas son un tesoro que graba un ejemplo perfecto de patrones de integridad y curación.
Forman un legado bien probado para nuestro uso.
Bhai Ji, como experto de la milenaria tecnología lingüística de la meditación, ha explicado que los lingüísticas antiguos tenían dos sistemas de gramática para entender la estructura y efectos del lenguaje. Uno es la gramática normal como la pensamos.. la otra es llamada NIRUKTA o "más allá de las formas". No traduce las unidades básicas de la palabra, como "MA", de su significado común. Las interpretaba de acuerdo a su energía, emoción y conciencia que crean. Esta es una ciencia muy sagrada y secreta. Él explicó el descubrimiento de las 84 áreas reflejas del paladar. La lengua golpea estas áreas al formar sonidos primarios. El acto de crear cada sonido primario contacta un patrón de puntos que envía un mensaje directamente al hipotálamo, un área central del cerebro antiguo que dirige los impulsos y sentimientos y ayuda a integrar la actividad de los dos hemisferios del cerebro. Al rotar la lengua por estos puntos usando los sonidos primarios, distintas áreas del cerebro son sistemáticamente llamadas a la acción. Estas secuencias específicas de sonidos son sanadoras. Ellas crean interacción, reparan la imagen corporal, ajustan el flujo de los pensamientos y nunca crean ningún daño. Sirve a todos sin importar el temperamento y la constitución. Es posible usar combinaciones que están dirigidas a una sola cualidad. Pero esta es una ciencia entera y requiere diagnóstico individual y gran sensibilidad del practicante. Usar estos patrones de sonidos primarios equilibra a cualquiera y permite que la constitución individual seleccione la energía especial que sea necesaria. Una analogía es el color blanco versus los colores del espectro. Todos los colores están en la luz Blanca. Puedes absorber de la luz blanca sólo las frecuencias que necesitas sin importar quién eres porque todas las frecuencias existen en ella. Os patrones de sonidos primarios liberan todo el rango de la sanación y energía de tu cerebro. Cada persona individualiza su efecto sólo al usarlo.
Estos sonidos y shabdas son perfectos para compartir con todos abiertamente sin precauciones especiales o restricciones. Un estudiante preguntó si él que tenía que ser iniciado. Él había recibido un mantra de un grupo particular de entrenamiento en meditación. La respuesta es no. Estos sonidos son universales y basados en todo el uso del potencial del cerebro. Ya es tuyo. Están en tus células. La persona que las usa y retiene la experiencia es la persona a quien pertenece. No tienen nada que ver con religión o grupo alguno. Es la ciencia del sonido para la experiencia personal y el desarrollo.
Eso es muy importante. Repetir los sonidos primarios capturados en la Meditación Shabda se trata en realidad de escuchar - escuchar abiertamente con los oídos y toda la atención. Es el escuchar de todo el cerebro. No es simplemente concentrarse con un foco singular y robótico en los sonidos, es una apertura a la esfera de la conciencia a la corriente del sonido.
Las estructuras y las palabras en los sonidos primarios de la Meditación Shabda hacen algo muy útil para el diálogo interno. Balancea la crítica voz interna y las incesantes racionalizaciones dadas por las áreas dominantes del hemisferio izquierdo. Al mantener una mente relajada y atenta al ritmo de los sonidos, todo el espectro total de sentimientos e intuición es puesto en contacto con las historias internas y las abstracciones que usamos. Cuando medito, cuando hago naad simran con una frase del Shabda Guru, no trato de detener el diálogo interno. Simplemente dejo que el sentimiento del sonido primario se eleve y alcanza a los pensamientos lanzados a la mente por el diálogo interno. El cerebro izquierdo y sus partes aliadas están ocupadas fabricando historias y razones. Yo uno esto con los ritmos constantes y centrados del shabda. Los dos se combinan en una claridad conceptual y emocional mayor. El cerebro siempre producirá corrientes de charla interna y búsqueda de sensaciones. Está diseñado para eso. Así que no trates de crear silencio o bloquear los pensamientos. Sólo los sincronizamos con los sonidos y la respiración. Esa nueva energías y los nuevos recursos de otras partes del cerebro nos permiten experimentar naturalmente nuestros sentimientos y pensamientos de forma útil y auténtica.
Las Raíces del Lenguaje
Cuando toda nuestra energía ha sido gastada y la esperanza nos ha abandonado, buscamos el ritmo de la elevación. Cuando estamos elevados y la victoria es nuestra, buscamos los sobretonos del triunfo para estar alegres. El sonido está en nuestros genes. La palabra es potente y la buscamos cuando queremos regenerar o expresarnos a nosotros mismos. Es la herencia de toda la humanidad.
Las palabras son sonidos que producimos y usamos en el lenguaje para la comunicación Los sonidos son vibraciones naturales como el viento y las campanas. Las palabras son psicoactivas. Ellas activan partes de nuestro cerebro y los canales neuro-químicos de nuestras emociones. Las palabras están asociadas a distintas áreas del cerebro y distintos hemisferios. Puedes despertar distintas áreas con las palabras que usas y la carga que pones tras ellas.
El Enlace crucial: mente - cerebro- conducta
El sonido, respiración y sus ritmos son el enlace crucial en la cadena mente - cerebro - conducta. Los científicos han documentado nuestra capacidad para la auto sanación, afectan el sistema inmune con el pensamiento y la emoción, y rápidamente cambiar conducta creídas como incorregibles. Y actuar en un estado de flujo que produce un estado generalizado de agrado. El misterio ha sido: ¿Cuál es el enlace?
El antiguo modelo del cerebro y el sistema nervioso está siendo dejado de lado a un entendimiento básico de las complejidades sutiles de las interconexiones íntimas entre genes, células, nervios, glándulas, y acciones. El cerebro ya no es más pensado en términos de nervios o como un computador. El cerebro es entendido como parte de un supersistema laberíntico de mensajeros químicos, pasos, percepciones y circuitos autoregulatorios de información y energía. Todo está unido por la química y ritmo.
En este supersistema el enlace entre las sensaciones, los pensamientos, y el resto del cuerpo es el sistema límbico, el hipotálamo y las glándulas pituitarias y pineal. Este grupo de centros neuroendocrinos coordina las impresiones neurales y asociaciones del cortex con los mensajes químicos del cerebro. Los mensajeros son hormonas y neuro-péptidos. Ellos forman un océano de información y remolinos d energía entre nuestras células. Estas células tienen receptores, lugares especiales que pueden reconocer los mensajeros químicos. El resultado del mensaje es un cambio en el metabolismo o la fisiología. Los genes y la complicada maquinaria producen nuevos químicos que liberan energía, cambian las formas celulares y las estructuras, detona la sanación y las respuestas inmunes y crean emoción y estados de ánimo.
El Hipotálamo
El tope de la pirámide y el centro de información del sistema cuerpo / mente, es una colección de centros psico- activos no más grandes que una nuez grande. Este recibe información desde todos los sentidos, de las ideas, y asociaciones del cortex "superior" y de todas partes del cuerpo, de los genes, células, músculos, y movimientos. Manda información en la forma de mensajeros químicos, neurotransmisores que preparan al cuerpo/ mente a aprender, expresar sentimientos y actuar. Ese flujo de información no es lineal y unidireccional. Reverbera en olas. Pulsa como una rapsodia musical. El conductor del hipotálamo mantiene la atención de todas las partes y usa el ritmo como el conductor central que coordina todos los instrumentos separados del sentimiento, la conciencia y la energía. Todo este super sistema de nervios y glándulas es regulado a través de intricadas combinaciones de biorritmos. El conductor central de esos ritmos es la respiración. Cuando cada parte está alerta al conductor, el golpe y patrón del bastón de mando establece el ánimo de la música y hace que toda la orquesta trabaje unida en un perfecto flujo. El ritmo y cualidad de la respiración, junto al uso adecuado del sonido o Shabda, es interpretado como un código en el hipotálamo. Cada golpe de la respiración y la estimulación de los 84 puntos es un golpe del bastón que libera ondas de mensajeros neuroquímicos para que la glándula pituitaria se active y comande todas las demás glándulas que regulan el nivel de nuestra función inmunológica, la calidad de nuestras emociones y la flexibilidad y efectividad de nuestras acciones.
Cuando aprendemos a regularnos a nosotros mismos usando el Shabda Guru y la regulación de la respiración de vida, nos hacemos cargo del enlace fundamental de la mente y el cuerpo. Cambiar los m patrones y el ritmo de sonido y respiración con la Meditación Shabda usas la conexión neuro - endocrina para afectar cuatro importantes sistemas:
Los nervios automáticos, simpáticos y parasimpáticos, que controlan los estados de excitación, relajación y acción superior.
El sistema endocrino que produce hormonas y controla nuestros estados de ánimo y el sentimiento de vitalidad y energía. El sistema inmunológico que nos mantienen sanos y resiste enfermedades y estrés.
Los sentidos y el sistema nervioso central a través del océano neuroquímico del cuerpo que conecta todas las células. Este es el poder del Shabda Guru! Usa el sonido, la respiración y el ritmo para comandar la acción de la mente - cerebro- emoción y cuerpo Si el Shabda y la respiración son los conductores, aún tú eres el compositor. Tú puedes crear las notas creando acordes de felicidad o tristeza. Puedes hacer que los instrumentos suban en cresendo o llenarlos con melodías suaves. Puedes crear una gran sinfonía o un jingle juguetón. Puedes crear sentimientos de alegría, entusiasmo y calma.
Los detalles de todos estos químicos y mecanismos neurológicos son complejos y más allá de lo que probablemente necesitas o quieres saber. En este punto, cualquier explicación científica completa debe ser parcial porque la investigación no está completa. La conexión límbica del hipotálamo está bien establecida. El impacto de la respiración es bien conocido. El poder del sonido está recién comenzando a ser estudiado. Gran flujo de nuevas investigaciones aparecerán en los años siguientes. El número de mensajeros químicos que reconocemos irán probablemente de 500 a 1000. Mientras todos los detalles son desarrollados, puedes leer el mensaje real de lo macro. Tu puedes disfrutar del impacto de la tecnología quántica y las practicas de la Meditación Shabda y todos los efectos de la transformación personal.
Aquí está el esquema básico de todos los niveles de ese enlace clave. Te cuenta de lo que está a nivel macro para que puedas apreciar los mecanismos y potenciales que existen en esta simple y elegante forma de ejercicio.
El Conductor: El Eje Limbico-Hipotalámico-Pituitario
El hipotálamo es una región del sistema límbico cuyo trabajo principal es recibir información del cortex, las células del cuerpo, y de los sentidos y transformarlos en mensajeros químicos que detonan emociones actividad metabólica y acciones.
Es el verdadero maestro de la comunicación cuerpo-mente. En verdad somos más conscientes de las imágenes sensoriales y los diálogos internos, pero incluso estos deben ser traducidos a un lenguaje común, que pueda llegar a todos los tipos de células en el cuerpo. Todas las distintas funciones de los instrumentos del cuerpo se coordinan aquí. El hipotálamo envía ramificaciones a trabes del tallo del cerebro a áreas que gobiernan la atención, el metabolismo y la estimulación. Manda otras ramificaciones a la corteza cerebral, a la corteza límbica y la estación de cambio central del tálamo anterior. Al comunicarse en ambas direcciones, responde simultáneamente a las demandas turbulentas de los ambientes internos y externos, establece un estado en el cuerpo-mente para la acción de la fisiología, la emoción y el torrente del pensamiento. Son aquellas áreas estabilizadas, cuyas cuerdas de sentimiento que construye el mosaico emocional del sentido del ser y nuestra vida. Si tu intentas mantener un estado mental, sosteniendo un pensamiento, es muy difícil. El pensamiento es resbaladizo y es inmediatamente acompañado de cientos de otros pensamientos competitivos, pero si tu estimulas el conductor hipotalámico, para establecer el estado del cuerpo mente, es como sintonizarse con una frecuencia particular en la radio o en un canal de televisión. En ese estado ciertos pensamientos son fáciles de mantener, otros se excluyen automáticamente. Este conductor guía tu estado de ánimo, tu forma y tu mente.
Los movimientos corporales, mandan información sensorial que activan tu metabolismo, mejora la circulación, y aumenta la comunicación con el conductor. La respiración es el enlace central con los ritmos usados por el conductor, los patrones de sonido son la marca musical que crean estados apropiados de conciencia. Todos los instrumentos del cuerpo pulsan y se comunican en ritmos. El conductor tiene que juntar estas corrientes y llevarlas a la armonía. El sonido y la respiración graban y manejan los otros ritmos del cuerpo. Todos los instrumentos ponen atención a los golpes de la respiración.
Las Glándulas Endocrinas: Instrumentos para la energía y los estados de ánimo.
El conductor interpreta los pensamientos de la mente a través de los nervios del cerebro y envía hormonas a la glándula pituitaria. Esa glándula maestra. En el oriente se asocia con el "tercer ojo"- la facultad intuitiva del ser humano que puede conocer cosas que no son reconocidas conscientemente por la mente. Hemos trazado algunos de los caminos que comienzan con las asociaciones hechas en la corteza cerebral, luego va a los centros en el hipotálamo, y luego activa nervios que proyectan en uno de los dos lóbulos de la pituitaria. Aquellos nervios producen factores liberantes, neuro secreciones- mensajeros que le dicen a la pituitaria que libere hormonas hacia el torrente sanguíneo. Estas hormonas bajan a receptores especiales a través de todo el cuerpo.
Pero esto no es una transmisión simple. El estado del hipotálamo y la forma en que responde dependen del imput de los ritmos claves en el cuerpo. La respiración está alineada a nuestros estados emocional y metabólico. La regulación sutil de la respiración, puede cambiar el tipo, el balance y el rango de las hormonas liberadas en el sistema. Esto a su vez cambia el metabolismo con reservas extras de energía celular para alcanzar un funcionamiento optimo, y modulan los estados de ánimo que están en el fondo de nuestras emociones. El campo que se especializa en estudiar estos mecanismos se llama Neuroendocrinología.
La profundidad y la frecuencia de la respiración así como el ritmo, intensidad y secuencia de sonido que uno crea son especialmente importantes en dar paso a la función del la glándula pituitaria y su integración con la glándula pineal. Regulando la respiración con el sonido primordial o los shabdas, tornan la respiración a pavan guru, un maestro a través de toda la acción y sensibilidad de la vida.
Sistema Nervioso Autónomo: Instrumentos para la acción y la relajación
El sistema Nervioso autónomo es el sistema que asociamos con nuestra capacidad para la respuesta de emergencia. Esta es la mitad del sistema autónomo llamado sistema simpático. Es el pedal de nuestro cuerpo. Aumenta la respiración el corazón y sube la presión sanguínea. Una vez que es gatillado por el enojo o el miedo dura mucho tiempo. Todo el cuerpo recibe un mensaje- despierta y arranca, huye!. La otra mitad del sistema autónomo, es el sistema parasimpático. Son los frenos. Disminuye la respiración, relaja la digestión los nervios, y la circulación. Te calmas. Su mensaje es "relájate, disfruta lo que tienes". Juntos ellos envían los mensajes "Anda y relaja". Mandan el mensaje a todos los órganos del cuerpo (pulmones, corazón, intestinos, suprarrenales, etc).
Los sentidos y la mente generan impulsos que van al conductor, el conductor los evalúa de acuerdo al estado total del cuerpo mente, basado en el imput de los mensajeros celulares y del nivel de los ritmos en el cuerpo. Luego dirige a cada parte del sistema autónomo a mandar neurotransmisores para crear cambio.
Uno de los mayores impactos de este balance de acelerador y freno es la distribución de fluido sanguíneo a través del cuerpo. Te puede dar calor o frió. Puede nutrir tejido o crear degeneración. Puede estimular el crecimiento de tumores o iniciar o iniciar contracción al cortar el abastecimiento sanguíneo. Cambia procesos básicos como la coagulación de la sangre, la sanación de contusiones y la fuerza de las respuestas del sistema inmunológico a las infecciones y estrés.
Existen dos puntos importantes en relación al enlace mente cerebro. La salud de este balance es mantenida por un ritmo constante y estable de actividad en el sistema nervioso. Probablemente has escuchado de los ritmos "circadian"- ritmos diarios como el dormir y despertar. Pero el más importante ritmo para el conductor son los ritmos ultaradian, aquellos que son más cortos y ocurren a través del día. Si estos ritmos cortos se desincronizan la distribución celular se retrasa, las enfermedades psicosomáticas de todo tipo aparecen y una depresión emocional general e incluso un sentido crónico de malestar. Mantener esta cualidad rítmica central o principal de los nervios comandada desde el conductor, es una tarea esencial para sentirse bien, ser feliz, y mantenerse sano. Segundo, tu puedes cambiar el balance del sistema autónomo al cambiar la apertura relativa de un orificio nasal sobre el otro, y al cambiar las proporciones en la inhalación y la exhalación. Este es un mecanismo regulador muy importante que el cuerpo maneja por si mismo cuando todo es estable. Es llamado el ciclo nasal y está muy bien documentado. Varía de 75 a 150 minutos en individuos con un promedio fuerte de 90 minutos en la mayoría de la gente sana, de hecho las investigaciones muestran que incluso en los hemisferios de la corteza cerebral cambian los niveles de actividad con los cambios de los orificios nasales.
Restablecer en forma consciente este ritmo con el Shabda Guru, ayuda a sanar muchos problemas que vienen de sobrecargar el lado simpático del sistema autónomo. La Meditación Shabda es una de las mejores herramientas para fortalecer el sistema parasimpático y balancear los ritmos del sistema autónomo para que pueda repararse a sí mismo.
Sistema Inmunológico: Instrumento para la defensa
El nuevo campo de estudio que conecta la sicología la química, la neurología y las funciones inmunológicas, se llama psiconeuroinmunología. Lo principal es saber que los inmunotransmisores forman enlaces de comunicación entre las células de producción y de respuesta del sistema inmunológico y los centros hipotalámicos. A través de esta conexión, el sistema inmunológico interactúa tanto con los sistemas endocrino y autónomo.
Usar el Shabda Guru, y la respiración para entrenar los ritmos del hipotálamo y por lo tanto todo el cuerpo, crea una respuesta de sanación en el sistema inmunológico. Mejora el uso de células como células naturales matadoras y ayuda a remover las toxinas y la lucha en contra de los virus.
Los sentidos y el sistema nervioso Central
El equipo limbico-hipotalamico-pituitarico, envía y recibe mensajeros de todo el cuerpo. Los sentidos reciben y transmiten estimulación desde el ambiente que alerta al conductor el cual envía instrucciones de regreso de cuan abierto o cerrado está. Uno de los comentarios más comunes de después de la recitación de un Shabda es la claridad de la visión física, los ojos parecieran haberse aclarado y hay un nuevo sentido de dimensión. Este es el circuito entre los sentidos y el conductor cuando la respiración se usa para acrecentar los ritmos regulados por el eje del hipotalamico-pituitarico.
Los hemisferios del cerebro son parte de esto como también de codificar distintos tipos de emociones en distintas áreas. Su constante cambio de dominancia crea mezclas dinámicas de ánimo que interactúan con el sistema endocrino vía conductor. Nosotros cambiamos la composición de nuestro océano químico interior para establecer un estado básico de experiencia. Aprendemos y crecemos, o nos atascamos y mostramos enfermedad, de acuerdo a la flexibilidad de nuestro super sistema para cambiar estados en tiempos y formas adecuadas.
La prescripción Shabda Guru
Este esquema de enlace mente, cuerpo, respiración, y el rol central del hipotálamo, te da una idea de lo sutil y lo sensible que es el sistema mente y cuerpo. También, te debería dar más confianza de que puedes crear grandes cambios en ti mismo, de las células al cerebro, de los sentimientos a los ánimos. Este es el increíble proceso de la creación, o tal vez la sabiduría del creador que ha hecho cada célula en comunicación con cada célula y pensamiento. Inherente a este diseño tienes una perfecta herramienta en la Meditación Shabda y en la respiración, ambos poderosos y fáciles de tomar.
Existen muchos misterios a este diseño que aun no se han descubierto. Existe una conexión con la glándula pineal. Es una diminuta pieza de tejido en el fondo del centro del cerebro que se ve como un hongo marchito. Usualmente se ha creído que se hace inútil después de la pubertad. Esta enlazado con las hormonas que regulan el crecimiento sexual y que da la sensibilidad a la luz. Pero tiene muchas funciones en el intercambio neuroquimico del cuerpo. Existe una especial conexión entre sus funciones superiores y el uso de la respiración. Cuando la respiración es muy lenta (por ejemplo 4 respiraciones por minuto o menos o en ciertas proporciones segmentadas) un canal es abierto por el hipotálamo entre las glándulas pituitaria y pineal. Este flujo crea una liberación de lo que se llama "Amrit" o "Nectar interno". Cuando este mensaje es enviado el potencial de todo el sistema nervioso se activa y se acelera. La vitalidad fluye a través de todos los niveles del enlace mente-cuerpo. Los nervios centellean. Los músculos se regeneran y se hacen fuertes. Las glándulas envían olas estáticas de mensajeros que declaran la victoria y la sanación. Esta capacidad es tuya, está en tu diseño. No viene de ninguna droga ni creencia especial. Es el resultado de todo tu cerebro y de tu supersistema llegando a un punto de sincronía.
Esta es la capacidad del ejercicio d la respiración y la atención. Es la receta que no usa droga. Tú eres la fabrica de drogas. Todos los químicos requeridos se producen dentro de tu propio cuerpo. El numero de mensajeros y los efectos son mucho mayores que la simple medicación. Las hormonas de las glándulas pituitaria y pineal ahora son conocidas porque aumentan gozo de las relaciones sociales y la habilidad de vincular con otros. Existe una química para nuestras relaciones también.
El Efecto Péndulo, Entonación y Resonancia
Dos procesos acrecientan el impacto de los patrones cuánticos del Shabda Guru: El efecto Péndulo y la Resonancia. Observa el movimiento pendular. Imagínalo exactamente cuando alcanza su zenit. Una pequeña palmadita le hará ganar energía. Es como empujar a alguien en un columpio. Se necesita muy poco esfuerzo para mantener el columpio en contra de las fuerzas de la fricción y la gravedad, si tu ritmo es el correcto. El efecto péndulo en la Meditación Shabda viene del ritmo y la sincronización de la lengua y la respiración con la repetición. En vez de que los efectos vengan de altos niveles de esfuerzos, el efecto viene de una construcción gradual entre la sincronización y las energías cuerpo mente que son liberadas. Cuando esto sucede, no es un tirón o una iluminación repentina. Es más como una ola expansiva de alerta y liviandad. Es tu propio sistema desenrollándose a sí mismo, en vez de una fuerza que lo empuja.
La resonancia es el otro factor que crea el espectro de efectos específicos. Cuando el cantante de ópera alcanza su más alto tono y el vidrio se llega a romper, eso es resonancia es la entonación de una frecuencia particular con la forma del vaso, haciendo que la energía sea absorbida por ese vaso. Diferentes formas tienen diferentes frecuencias fundamentales en las que viven. Esta es la base del diseño de instrumentos. El cuerpo tiene muchas cavidades que resuenan con palabras específicas y sonidos. Las altas entonaciones serán más sentidas que las bajas en diferentes partes del cuerpo. La reunión de muchos ritmos en el cuerpo de diferentes órganos y grupos de células pueden resonar de muchas formas. Esa resonancia puede ser inducida por las proporciones del sonido y la respiración usados en el Shabda Guru. Esto es de hecho la base subyacente del poder de la música para afectar nuestra conciencia tan profundamente. Es la resonancia de las cavidades corporales y los sistemas sutiles del cuerpo producidos armónicamente por los tonos y la complejidad de los patrones resonantes que creamos.
Conclusión
Existen dos herramientas poderosas a tu disposición: las palabras y el ritmo. Un uso simple y consciente de estas tienen profundos efectos. Las palabras y los sonidos son hechos psicoativos enraizados en el cuerpo y le dan raíz al sentido del ser. El ritmo aumenta nuestro sentido de balance, de control de nuestros movimientos y bienestar general.
No necesitamos nuevas opciones. Estamos inundados de elecciones. No necesitamos más información. Necesitamos la sabiduría para usar toda la información. No necesitamos otra religión. Necesitamos la experiencia de un estilo de vida o camino - un dharma - que cree el encaje espiritual para actuar de acuerdo a tus creencias. La Meditación Shabda es un tipo especial de tecnología con una contribución única para desarrollar potencialidades y manejar los problemas de la vida. En el cuerpo produce vitalidad; en el complejo de la mente despierta la inteligencia y desarrolla la sabiduría y la intuición; en el corazón establece la compasión; en la conciencia de cada persona construye la claridad de actuar con una integridad libre de temor.

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VAISAKHI MUBARAK

FELIZ DIA DE LA KHALSA

Happy Birthday Khalsha Ji.


Khalse De *Prakash* Utsav Diyan


Aap G Nu Lakh-Lakh Wadhiyan Hovan G

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waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fatehji