DE LA MISTICA AL ETNO-NACIONALISMO

Transformaciones de La Identidad Sikh

BHAI JI TARU SINGH

Shaheedi de Bhai ji Taru Singh

16 de julio

Bhai Taru Singh vivió con su madre y su hermana menor en la aldea de Pahoola y realizaba agricultura para ganarse la vida . Su padre había muerto mientras él todavía era joven. Se había convertido en una parte de su vida hablar del amor, servir a todos los que vinieron a él y ayudar a los necesitados .

Un día, Rahim Bakhsh , un pescador musulman se quedó en su casa para pasar la noche. Antes de acostarse , habló con Bhai Taru Singh, " El Comandante de Patti había tomado por la fuerza a mi hija , cuando me quejé al gobernador acerca de ello , él me ha expulsado de la corte. Nadie escucha las quejas de los pobres en este régimen. " Bhai Taru Singh le dijo: 'Su queja no ha sido escuchado por el Gobernador , pero se ha escuchado en la casa de Guru Nanak . Su hija le llegará en unos días. "

Después de algunos días una escuadra de Singhs pasó por allí , se reunió con Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh les dijo acerca de los problemas de Rahim Bakhsh . Ese escuadrón atacó Patti y regresó a su hija con él. El Comandante de Patti fue asesinado en esa redada . Khushala , el jefe de la aldea Pahoola , informó a Zakria Khan , el gobernador , el secreto detrás de este suceso. El Gobernador envió soldados para detener a Bhai Taru Singh. Bhai Taru Singh dijo a los soldados que habían venido a arrestarlo, " Has venido a llevarme a las órdenes de su amo. Yo , obligado por las órdenes de mi Maestro , no te puedo dejar ir sin comida . "Los soldados se adhirieron a su petición y después de tomar las comidas, lo arrestaron y lo presentaron ante el Gobernador .

Esperando que Bhai Taru Singh le ayudará en la detención de otros Singhs si abrazaba el Islam , el Gobernador le dijo: " Todos tus pecados pueden ser perdonados si se convierte en musulmán y corte y deme sus largos cabellos para que yo pueda hacer una cadena de ellos para mi cama. " Bhai Taru Singh dijo: " Me comprometo a mantener mi fe con estos pelos y serás controlado por los zapatos y con estos vas a morir . " El Gobernador fue fuera de sí de rabia al oír esto . Se levantó Bhai Taru Singh montado sobre ruedas de giro de tortura y luego un zapatero consiguió su cuero cabelludo retira para que el cabello no puede crecer de nuevo. Después fue arrojado en una zanja.

Por la tarde el Gobernador no podía dejar pasar la orina. Cuando los esfuerzos de los médicos no dieron resultado , el Gobernador envió Bhai Subeg Singh a solicitar el indulto de Bhai Taru Singh. Él le envió al líder de Dal Khalsa . El líder dijo: " El Gobernador puede orinar si se golpea en la cabeza con el zapato de Bhai Taru Singh , pero e va a morir antes que Bhai Taru Singh.

Samadh de Bhai Taru Singh Ji

Las palabras de Singh se deben cumplir . Cuando el Gobernador tomó el zapato de Bhai Taru Singh y se golpeó la cabeza con ella , fue capaz de orinar. Después de sobrevivir durante 22 días con la ayuda de ese zapato , el gobernador murió en el 1 de julio 1745 AD Bhai Taru Singh abandonó este cuerpo mortal después de enterarse de la muerte del Gobernador.

Un Gurdwara en el distrito de Ludhiana se ha establecido para representar el sufrimiento de los mártires tan grandes como Khalsa Bhai Taru Singh a través de imágenes

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EL ANURAG SAGAR (La Venida de Kabir)

El Anurag Sagar de Kabir

III. La Venida de Kabir

1. Antes de sus Encarnaciones
Dijo Dharam Das:
Oh Señor, Tú me has convencido plenamente, soy el afortunado a quien le has dado Tu darshan;
No alcanzo a describir Tu grandeza; yo era un ser inconsciente a quien ahora has despertado.
Me agradan Tus palabras llenas de néctar. Al escucharlas, me siento libre del apego y el ego.
Ahora te ruego que me hagas esta narración: ¿Cómo fue que viniste a este mundo por primera vez?
KABIR SAHIB DESCIENDE A DESPERTAR A LAS ALMAS POR ORDENES DEL SAT PURUSH. POR EL CAMINO ENCUENTRA A NIRANYAN
Oh Dharam Das, ahora que me lo has preguntado, te contaré la historia de cada una de las edades.
Cuando el Sat Purush me ordenó, descendí a la tierral en busca de las yivas.
Luego de despedirme respetuosamente de El, emprendí mi viaje y llegué primero a la corte de Dharam Rai.
Era la primera vez que venía al rescate de las almas y traía sobre mí la gloria del Sat Purush.
Fui enviado a las almas por órdenes del Sat Purush; en aquella época mi nombre era Achint.
Cuando venía en camino tuve un encuentro con el injusto Dharam Rai, quien libró una lucha conmigo.
Se acercó al verme. E irritado y agitado, me preguntó: "Yogyit, ¿a qué has venido? Dímelo, ¿has venido a matarme? ¡Dame las palabras del Sat Purush!"
Y a continuación yo le dije: "Escúchame, Dharam Rai, voy camino al mundo a rescatar a las almas."
Y añadí: "Escucha, eres injusto y con tus astucias has engañado a las almas.
Has hecho que las almas caigan en el olvido y no has dejado de hostilizarlas.
Has mantenido oculto el secreto del Sat Purush y has mostrado tu propia gloria a las almas.
Quemas a las almas en la roca al fuego vivo, y después te alimentas de ellas.
¡Le has causado infinito dolor a las almas! Por esa razón el Sat Purush me ha ordenado:
Despierta a las almas que Yo las llevaré de regreso a Sat Lok y las pondré a salvo de sus padecimientos a manos de Kal.
Así que voy camino al mundo y enviaré las almas a Sat Lok después que reciban el pasaporte."
Al escuchar mis palabras, Kal se transformó en un ser horrible y trató de atemorizarme.
Dijo Dharam Rai:
"Yo le presté servicio a El durante setenta yugas, por eso el Sat Purush me concedió este reino con su grandeza.
Y cuando le presté servicio por sesenta y cuatro yugas más, el Sat Purush me concedió las ocho divisiones de la creación.
¡Tú me golpeaste y me arrojaste fuera! ¡Así que, Yogyit, ahora no me desprenderé de ti!
Entonces le dije: "Escúchame, Dharam Rai, no me atemorizas.
Cuento con la luz y la fortaleza del Sat Pursh en mí. ¡Oh Kal, no siento temor de ti!"
Y enseguida repetí el Simran de la Luz del Sat Purush y ataqué al Poder Negativo con el arma del Shabda.
En ese momento me fijé en él. La frente se le había ennegrecido.
Me pareció que Kal estaba en la misma condición de un ave cuando ha perdido sus alas.
Se enfureció, pero como no podía hacer nada, vino y se postró a mis pies.
HIMNO
Dijo Niranyan: "Escúchame, Gyani, te lo suplico:
Eres mi hermano y a pesar de eso, me enfrenté a ti, he cometido un error.
Ahora me doy cuenta que eres igual al Sat Purush, y no tengo sentimientos diferentes hacia ti:
Tú eres el grandioso y Todo Consciente Señor; Ahora cúbreme con la sombrilla del perdón"
VERSO
Así como el Sat Purush me concedió este Reino, Tú también deberías hacerme un regalo;
Tú eres el mayor de los dieciséis hijos2 y eres igual al Sat Purush."
Dijo Gyani: "Escucha, Rai Niranyan, tú eres una mancha negra en la familia.
Yo voy a traer de vuelta a las almas. Haré que sean firmes en el Sat Shabda y el Sat Naam.
He venido con órdenes del Sat Purush a rescatar a las almas del Océano de la Vida.
¡En esta oportunidad, con ayuda del Sonido del Sat Purush, te voy a arrojar de aquí en un solo instante!
Dharam Raí interpuso esta súplica: "Yo soy siervo tuyo, no me tomes como siervo de nadie más.
Oh Gyani, sólo tengo una petición: No hagas nada que me presente como perdedor.
El Sat Purush me ha concedido este Reino, si tú también me das algo será para beneficio de mis propósitos.
Ahora seré obediente a tus órdenes, oh Gyani; te puedes llevar las almas de mi lado.
Pero antes, hermano, te diré una sola cosa; por favor, acéptala como algo verdadero:
Las yivas no te obedecerán. Ellas seguirán viniendo hacia mí, encontrarán vacías Tus palabras.
La trampa en que se hallan atrapadas es muy poderosa.
Yo he creado los Vedas, los Shastras, los Smritis y diversa clase de atributos, y la hija del Sat Purush3 está a la cabeza de los tres dioses.
Los tres dioses han puesto muchas más trampas, y desde su boca proclaman mis enseñanzas.
Ellos hacen que las almas adoren templos, dioses e ídolos, y ocupan su mente con peregrinajes, ayunos, japas y tapas.
Todo el mundo rinde culto a Dios por medio de los sacrificios rituales; yo he condicionado las almas a ese principio.
He difundido las austeridades, los sacrificios, los ritos diarios, las reglas de conducta y muchas
Por eso, Gyani, si vas al mundo, las almas no te obedecerán."
Díjole Gyani: "Escúchame, ser injusto, desarmaré todas las trampas y liberaré a las almas.
Con ayuda del Sat Shabda, destruiré todas las trampas que has colocado.
El alma que se sostenga de mi Shabda, quedará a salvo de tus trampas.
Cuando el alma reconozca mi Shabda, renunciará a la ilusión que le has creado y se elevará por sobre tu creación.
Haré que las almas entiendan el Sat Naam y las liberaré, y luego las conduciré de regreso a Sat Lok.
HIMNO
Haré que las almas se afiancen en el Shabda del Sat Purush, el Señor Misericordioso del Perdón.
Almas como éstas serán Sahaj: puras y contentas. Ellas harán la devoción que corresponde al alma,
Y serán la morada de las más puras cualidades. Mediante la repetición del Simran del Sat Purush cantarán en alabanza del Inmovible Naam.
Y con mi pie colocado sobre tu cabeza, enviaré las almas a Sat Lok.
VERSO
Con la propagación del Néctar del Naam, haré despertar a las almas.
Oh Dharam Rai, escucha con atención. Humillaré tu arrogancia.
Con la práctica de la devoción, las almas obtendrán su pasaporte4 y yo las conectaré con el Naam del Sat Purush.
El Poder Negativo no puede acercarse a esas almas. El se inclinará ante ellas cuando las vea unirse con el Sat Purush."
Al escuchar estas palabras Kal sintió temor y juntando sus manos, hizo esta petición:
"Oh Señor, Tú que eres el dispensador de gracia, bendíceme con tu gracia, hermano mío.
El Sat Purush me ha condenado con su maldición a devorar un lakh de yivas cada día.
Si todas las almas regresan a Sat Lok, ¿cómo haré entonces para calmar mi hambre?
Te repito, el Sat Purush me concedió Su gracia y me entregó el Reino de este mundo.
Tú también deberías concederme tu gracia. Y lo que ahora te pido, deberías concedérmelo.
Sat Yuga, Treta Yuga y Dwapar Yuga: durante estos tres Yugas solamente deberían regresar unas pocas almas.
Y cuando llegue la Cuarta Edad del Kali Yuga, entonces muchas almas podrán acudir a ti.
Hazme esa promesa y luego puedes continuar hacia el mundo."
Díjole Gyani:
"Oh Kal, has creado engaños para someter a las yivas al sufrimiento.
Comprendo lo que me pides. Oh arrogante Kal, me has engañado.5
Acepto la petición que me has hecho. Cuando llegue la Cuarta Edad, el Kali Yuga, enviaré mi encarnación.
HIMNO
Primero vendrán al mundo ocho almas de la misma esencia de Sukrit.
La siguiente alma irá a la morada de Dharam Das.
Para bien de las almas vendrán al mundo cuarenta y dos encarnaciones del Sat Purush.
Ellas establecerán y enseñarán el Sendero durante el Kali Yuga y enviarán las almas de regreso a Sat Lok.
Yo estaré por siempre con aquellas almas que reciban el pasaporte de acceso al Sat Shabda.
Y esas almas jamás volverán a manos de Yama!"

1. DESCENDÍ A LA TIERRA—Es decir, hizo contacto con los mundos inferiores porque Kabir aún no ha encarnado en el cuerpo físico. El encuentro con Kal se realiza en realidad en lo más alto del plano causal, ya que Kal no tiene existencia en forma personal por debajo de este nivel.
2. EL MAYOR DE LOS DIECISÉIS HIJOS—Es una lisonja. El mayor es Kurma. Pero Kabir es una encarnación del segundo hijo llamado Gyan como lo indica su nombre de Gyani, por lo tanto, dirigirse a él de esa forma no es tan engañoso como parece.
3. LA HIJA DEL SAT PURUSH—Adhya o Maya. Si la esencia misma de la Ilusión es hija del Sat Purush, con razón es una fuerza formidable.
trampas más;
4. PASAPORTE—La palabra tiene un empleo frecuente a partir de este punto y es una traducción literal. La iniciación en el Naam concede al iniciado la libertad de movimiento en los mundos internos.
5. ME HAS ENGAÑADO—Los Maestros no pueden rechazar una petición que se les haga con toda humildad y sinceridad, y esto es precisamente lo que ha hecho Kal. Al parecer ha logrado aprovechar con éxito la vulnerabilidad de la bondad para su propio beneficio, y en tal sentido se ha burlado de Kabir, lo ha engañado. Pero en última instancia nada se ha perdido, porque si bien Kal cree haber logrado algo, todo lo que ha ganado es Tiempo y el tiempo visto a la luz de la Eternidad no es gran cosa.

TEMPLO SIKH EN MALLORCA, ESPAÑA

Un templo sikh en Pere Garau,Mallorca, España

Más de un millar de practicantes del sijismo vive en la isla y se reúne en la Gurudwara de Pi Margall
Baljinder Singh es músico, toca el armonio y las tablas en la Gurudwara Sikh de Palma.

Foto:LOURDES DURÁN

"Cualquiera que haya viajado a la India habrá topado con un taxista, un policía o un tendero sikh en el bazar. Y lo mismo sirve para Londres, Toronto o Singapur. Y, no lo duden, en poco tiempo valdrá también para Barcelona, Valencia o Madrid". Quien vaticinó este desplazamiento de los sijs a España no fue otro que Agustín Pániker. Tres años después de la publicación de su libro Los Sikhs tendría que haber añadido otra ciudad: Palma. La puerta, tintada en un vivo amarillo, está medio abierta. En su dintel, un letrero en letras negras sobre fondo blanco: Iglesia Sikh. Gurudwara Sangat Sahib. Hace seis meses que la comunidad sij (así se ha traducido al castellano el original vocablo sikh y que no todos aceptan, como el mismo Pániker) de Mallorca tiene su lugar de oración y reunión de la comunidad en la calle Francesc Pi Margall, pero hace tres años que este templo existe en la Palma. En la isla se han instalado unos 1.000 sijs. Apenas sabemos de ellos, quiénes son. Sólo su atuendo delata a los varones sijs: el turbante blanco o de color que amaga el cabello que tienen prohibido cortarse desde su nacimiento. Ellas visten con los tradicionales saris, aunque de seguro que en la geometría de sus dibujos, en la elección de colores, hallaríamos las diferencias.El clásico inmueble, sin estilo específico, que proliferó en los años 50 en la ciudad sirve ahora de acomodo a la comunidad cuando sábados y domingos se reúnen para escuchar música kirtan –una especie de mantra–, tradicional del Punjab, meditar y después compartir la comida, sentados en el suelo, en dos hileras largas, frente a frente. La parte superior de la casa, su primer piso, está en obras. Sólo unas banderas de color naranja, plegadas al palo, concuerdan con el letrero de Iglesia Sikh. Tocas a esa puerta entreabierta. Una suave voz contesta. Cesa el sonido del agua. Un hombre, vestido de blanco –camisola larga y una especie de calzoncillos hasta el tobillo– con el turbante tradicional enrollado a su cabeza, cierra el grifo de un lavabo. No se inquieta, no se turba. Te invita a pasar. Una sala pequeña donde dejar el calzado da paso a un salón de grandes dimensiones, con el suelo enmoquetado en rosa chicle y, sobre él, una larga alfombra te conduce directamente al corazón del lugar: una especie de cama altar, flanqueada por flores de papel o de plástico, telas con ribetes dorados y, sobre el tálamo, el retrato de un gurú. Unas letras escritas en sánscrito sobre una seda granate circundan el lugar. Entra la luz potente del mediodía caluroso. Huele a chay, el té con leche que se suele beber en India, y al que te invita enseguida el anfitrión, Baljinder Singh. "Llegué a Mallorca como un turista. Soy músico. Toco el armonio y la tabla. Casi siempre kirtans. Me gusta tocar en las iglesias", narra espaciando cada palabra, como quien saborea un sorbo de chay. Nacido en el Punjab, treinta años atrás, ha vivido en Holanda, Valencia y Barcelona. En la isla lleva siete meses. Asegura encontrarse a gusto. Sólo existe un lamento. "Mi mujer, que es profesora de inglés en la universidad de Punjab, me dice que tenga paciencia, que ya llegará". Parece ser que va a tener difícil encontrar trabajo en España, "porque aquí no hay universidad de mi país; sí en Francia". No frunce el ceño cuando desvela la inquietud de su espera. Este invierno ha ido a clases de español junto a otros niños de la comunidad sij, de la que asegura existen matrimonios mixtos, es decir, entre ellos y mallorquines. Ahora aguarda retomar sus clases en septiembre o buscar un profesor. Está "contento" en "este país", dice señalando el barrio que es Pere Garau. De los chinos subraya: "Están en otra parte". En la isla, esta comunidad religiosa se dedica, fundamentalmente, al comercio, restauración. "También tienen muchos locutorios", añade Singh.Se le ilumina la mirada cuando habla de su lugar de nacimiento. "Lo añoro, pero no voy". Lo describe, sucintamente, como "un país de agricultores". Junta sus manos y se despide: "Sat Shri Akal". Verdadero es el Dios inmortal.

HACIENDO HISTORIA: PUNJAB 1984

EL CONFLICTO EN

EL PUNJAB 1984

HARJOT S. OBEROI

The Australian National University

Nota introductoria
Este comentario fue escrito y enviado desde India quince días antes de que la reciente agitación política en el Punjab encontrara un trágico y violento desenlace.
En la primera semana de junio unidades del ejército indio atacaron y devastaron el Golden Temple. El saldo de la confrontación, según fuentes oficiales, fue de 700 a 1 000 muertos, incluido Sant Jarnail Bhindranwale. Extrafomalmente se considera que entre 8 000 a 10 000 personas han muerto en Punjab a raíz del conflicto.
La demora en buscar una solución dialogada para el problema, condujo a una acción represiva y de extrema violencia por parte del gobierno central, siguiendo la decisión tomada por Indira Gandhi. Ha habido una intensa reacción de protesta entre los sikhs en distintas partes de la India y en el exterior. En India han muerto manifestantes en encuentros con las fuerzas del gobierno y se amotinaron unidades del ejército. La reacción general en la comunidad sikh ha sido la de un profundo sentimiento de agravio por haberse violado el recinto sagrado del Templo. Punjab es ahora territorio ocupado por el ejército.
Críticos de Indira Gandhi consideran su demora en encontrar soluciones negociadas y su trato final drástico al conflicto del Punjab como una excusa para justificar la puesta en práctica de un nuevo estado de emergencia, y para imponer un sistema presidencial que se manejaría a su favor. La contención por la fuerza de la agitación sikh y las reacciones populares subsecuentes hacen pensar que el conflicto está lejos de haberse solucionado. Como indica el autor del artículo que sigue, 1 'cualquier lectura equivocada de la situación puede resultar fatal a largo plazo ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación''. Las acciones de las últimas dos semanas no apuntan, obviamente, a la resolución de los problemas sociales y económicos de base que afectan a la sociedad india. Las agitaciones actuales en Punjab, Makarashtra y en el sur de la India se muestran como signos de descontento con la situación presente y con la autoridad centralista, signos que merecen ser tomados muy en cuenta en el panorama

indio en este momento. Asimismo, hay que considerar también las formas posibles en que los sectores en el poder, e lndira Gandhi en particular, están capitalizando la situación actual de desorden y descontento con finalidades prácticas en términos de su propio futuro político. Mientras los pronunciamientos sobre los problemas en el Punjab se tornan más virulentos, al mismo tiempo se olvidan gradualmente dos factores fundamentales que podrían ayudar a entender la naturaleza peculiar de los acontecimientos en ese estado fronterizo de la India. Primero, debemos recordar que quien surgiera como el formidable Sant Jarnail Singh Bhin-dranwale fue, hasta hace unos pocos años, un predicador menor en el distrito de Amritsar. Los treinta y dos candidatos que apoyaba el Sant perdieron las elecciones de 1979 del SGPC (la institución religiosa suprema de los sikhs). Segundo, es importante subrayar que en mayo de 1982, cuando el Partido Akali lanzó su neharroko morcha, agitación basada exclusivamente en la cuestión económica de los recursos de agua, el bloqueo del canal Satluj-Yamuna apenas conmovió al normalmente simpatizante campesinado rico sikh, eje del Partido. ¿Qué puede explicar el dramático desarrollo de su posición en los últimos dos años?
Una figura religiosa marginal se transformó rápidamente en una fuerza política autónoma en uno de los estados más innovadores del país. Entre sus seguidores se han contado oficiales retirados del ejército, empleados burocráticos, profesionales urbanos y un número creciente de individuos del sector popular sikh. Al mismo tiempo, un partido político regional logró empujar al Partido del Congreso en el poder a remover al ministerio del Congreso en el estado y a imponer en él el gobierno presidencial.
La dinámica política
Es difícil imaginar que el pliego de demandas Akali, citado con frecuencia, y en especial como se expresa en la resolución Anandpur Sahib, pueda explicar en su totalidad la dinámica política peculiar del estado, o al menos, de los sikhs, si se tiene en cuenta que éstos constituyen 60 % de la población del Punjab, del cual 67 % vive en zonas rurales. Tal explicación resulta demasiado fácil si se considera la respuesta que recibió la nehar roko morcha y que la resolución Anandpur Sahib data de 1973.
Cualquier explicación socioeconómica del reciente éxito de la agitación Akali y del ascenso de Sant Bhindranwale proporciona sólo una verdad a medias. Para tener un cuadro completo se debe tener en cuenta la evolución de la religión sikh y sus principios fundamentales. Ambos aspectos pueden mostrar la clave del éxito popular de la política Akali. De manera significativa, el alto comando Akali cambió su estrategia predominantemente secular-política por la de dharm-yudh.
Desde el momento de sus orígenes en el siglo XVI, el sikhismo ha buscado establecer una sociedad igualitaria en la que todos los hombres y mujeres fueran iguales y compartieran colectivamente los recursos. Esta religión resultó considerablemente atractiva en una sociedad cuya ideología organizacional daba evidente reconocimiento a los principios jerárquicos, expresados en el sistema de castas.
En un periodo de aproximadamente tres siglos, el movimiento sikh lanzó una ofensiva contra la teoría y la práctica de la desigualdad. Estableció la institución de la congregación {Sangat) y del consumo comunitario (Zangar) con el fin de combatir todas las diferencias sociales, y moldeó una comunidad denominada Sikh Panth. Más aún, los practicantes de la fe tuvieron igual acceso a las escrituras sagradas y no hubo un sacerdocio institucional que actuara como único custodio del libro sagrado de los sikhs.
Paradójicamente, a nivel mundano, hacia fines del siglo XVIII la recompensa para el nuevo Panth fue el Estado de Lahore, bajo el Maharaja Ranjit Singh. Una vez que el movimiento sikh alcanzó el poder político, la doctrina de igualdad comenzó a diluirse gradualmente para acomodar un orden creciente de privilegios que permitió a una pequeña élite sikh extraer la riqueza de la zona, importante en comercio a larga distancia y abundante en tierras fértiles.
Las compulsiones sociales en la estructuración del estado provocaron el desarrollo del sistema de castas dentro del sikhismo.
Ranjit Singh, al morir, dejó dos símbolos enormemente contradictorios: el embellecido Darbar Sahib en Amritsar, y una aristocracia sikh bien establecida. El primero simbolizó siempre lo que el sikhismo aspiraba a ser; el segundo mostraba aquello en lo que el sikhismo se había transformado. Aún durante su reinado, Ranjit Singh, el poderoso Maharaja, fue criticado a menudo por los Nihang Sikhs, a causa de las crecientes diferencias sociales que habían ido surgiendo dentro del Sikh Panth. En la historia posterior de la comunidad sikh emergieron varios movimientos: los Kukas, los Ghadrites, los Babbar Akalis. Estos movimientos buscaron recuperar el mensaje original del sikhismo y establecer una sociedad libre de diferencias sociales.
El sikhismo contiene una profunda corriente antiestructural que aspira constantemente a transformar de manera radical el mundo existente y a establecer una sociedad sin clases. Toda vez que este elemento antiestructural ha sido promovido hábilmente, ha mostrado tener una fuerza inmensa en la movilización de los seguidores de la fe. Al ser una religión orgánica, el sikhismo no separa los ámbitos religioso y político. Por lo tanto, teóricamente, el Sikh Panth estaría guiado divinamente en todos los campos. Esta dirección divina deriva de las escrituras sikhs, las cuales se perciben como normativas en todo momento y lugar.
La política Akali contemporánea no puede entenderse sin comprender la tradición sikh, especialmente su intención igualitaria. La imagen popular del Punjab como el granero de la India no nos dice nada de los costos sociales crecientes de la Revolución Verde. Entre 1961 y 1971, la relación entre los trabajadores sin tierra y la fuerza de trabajo aumentó de 17.3% a 32.1%, tendencia que ha continuado desde entonces. Un estudio económico reciente señala que un 24% de los pequeños agricultores y un 31% de los agricultores marginales vive por debajo de la línea de la pobreza en esta tan publicitada tierra pródiga. Todavía más relevador es el hecho que un 20% de la población posee el 60% de las tierras.
El ethos dominante
La corriente creciente de desigualdades no combina fácilmente con el espíritu dominante de la religión sikh que ordena una moral económica justa, basada en una distribución igualitaria de la riqueza y de los recursos.
El reciente surgimiento de grupos como la Babbar Khalsa es sintomático de aspiraciones de igualdad. Estos grupos han tomado el nombre de grupos insurreccionales del pasado que también defendieron la igualdad social y buscaban establecer una sociedad sin clases. Sant Jarnail Singh Bhindranwale se convirtió en el símbolo sin rival de la doctrina antiestructural sikh. Su llamado a la pureza religiosa no fue un mensaje inmediato basado en principios religiosos arcaicos o primitivos. Por el contrario, para él y sus seguidores, la insistencia en la práctica correcta de la religión muestra el triunfo del más alto ideal sikh, una hermandad pura de hombres y mujeres sin distinción de casta o clase.
Las motivaciones religiosas y el lenguaje de los predicadores, a menudo rico en simbolismos y metáforas, requiere de un léxico interpretativo especial. La naturaleza de las acciones religiosas permanece normalmente inaccesible para los observadores externos que han sido entrenados para analizar las corrientes políticas en términos de cálculos racionales y posibles ventajas. Esta perspectiva utilitaria les imposibilita para descifrar la fuerza ordenadora de un lenguaje religioso.
La facilidad con la cual los Akalis lograron encontrar seguidores en sus agitaciones ha sido siempre un enigma para los politólogos, y causa de envidia para otros partidos políticos. En 1982 y por cuatro meses, los Akalis lograron enviar 25 000 voluntarios a prisión, saturando de tal manera el sistema penitenciario del estado que no hubo lugar para más arrestos. Sant Harchand Singh Longowal sostiene que en los últimos siete meses, 1.5 lakh de voluntarios han sido arrestados.
Voluntarios comprometidos
Así, los Akalis han capitalizado algunas de las peticiones fundamentales de los sikhs para movilizar una oposición comprometida. No han logrado esto por medio de la manipulación de eslogans religiosos ni de sanciones ajenas a la vida social y a la conciencia campesinas, sino invocando ciertos principios ideales sikhs con los cuales está comprometida una mayoría del campesinado sikh, y proveyendo a estos principios de un cuerpo social visible.
Muchos sikhs reconocen que son campesinos con poca educación, no familiarizados con la teología sikh, y que se encuentran aislados de las fuentes de religiosidad. Son conscientes de sus limitaciones como sikhs, tanto en conocimientos como en la observancia formal. Sin embargo, al renunciar ocasionalmente, durante las morchas Akalis, a sus intereses estrechos y a sus metas a cono plazo, los seguidores Akali procedentes del campesinado sienten que se acercan de algún modo a los estándares ideales de la conducta sikh que de ordinario están lejos de alcanzar. Durante las morchas, los sikhs laicos encuentran formas de purificarse de toda la impureza acumulada en el curso de la vida diaria. Por un breve periodo pueden desarrollar sus potencialidades religiosas, frustradas hasta ese momento, tal como fueron enunciadas por los gurús sikhs. En tanto que apaientes receptáculos de altos intereses, los Akalis, y luego Sant Bhin-dranwale, representan la causa misma del sikhismo. El campesinado sikh apoya esta causa con sinceridad y aparente desprendimiento y así proporciona los voluntarios dispuestos para el dharm-yudh Akali.
Es un grave error juzgar la agitación Akali actual en Punjab sólo como un ejercicio de oportunismo político, manipulación de masas o comunalismo insano. Mientras que puede llegar a ser censurada por todo esto, no debemos olvidar que hay miles de individuos en la agitación actual que están tratando de decir algo importante, algo que toca profundamente su vida cotidiana. Están tratando de sugerir en qué tipo de sociedad quisieran vivir. Sería una enorme tragedia si escucháramos sólo la retórica del liderazgo Akali y en el proceso perdiéramos de vista algunos de los problemas centrales que afectan a la gente común del Punjab. Cualquier lectura errónea de la situación puede ser fatal a largo plazo, ya que la gente no se presta fácilmente a la manipulación. Esto sólo ocurre si hay razones justificables; además, una vez que la gente se moviliza resulta difícil de desmovilizar, especialmente cuando la causa de la agitación queda legitimada por la propia tradición del pueblo, rica en precedentes históricos de apoyo a una moral económica de la religión.
El pueblo del Punjab se enfrenta a problemas socio-estructurales que requieren de decisiones políticas apropiadas para que sean resueltos o al menos minimizados. La tarea principal en este momento del desarrollo es superar las desigualdades dentro del marco de las políticas económicas y sociales. El fundamentalismo sikh, como fusión de lo sagrado y lo político, proporciona en su aspecto positivo la habilidad de expresar el descontento con los cambios sociales actuales. En su aspecto negativo, el sikhismo no ofrece ninguna perspectiva futura estructural concreta y, por lo tanto, no puede por sí mismo contribuir a la solución de urgentes problemas sociales y económicos.