VAISAKHI- EL DIA DEL KHALSA
Guru Gobind Singh y la iniciación de los primeros cinco miembros de la Khalsa
Vaisakhi (punjabí: vaisākhī, que se conoce como Baisakhi), es uno de los más importantes y el más colorido de los acontecimientos en el calendario sij.Se produce durante mediados de abril de cada año y en el Punjab tradicionalmente coincide con la primera cosecha de los cultivos para el año. Así que, históricamente, ha sido una muy feliz ocación y un momento de celebración. Sin embargo, desde 1699, también marca el muy significativo evento religioso de la creación de la Khalsa.
Vaisakhi cae en el calendario Nanakshahi el primer día del mes y Vaisakh marca el sol entrando en Mesha Rasi (este hecho se llama Mesha Sankranti). Vaisakhi es, por lo tanto, determinado por el calendario solar. Baisakhi normalmente cae en 13 o 14 de abril, una vez cada treinta y seis años, sin embargo ahora se ha acordado para que Vaisakhi siempre cae en el 14 de abril. No es como se cree comúnmente, un nuevo año para los sijs. Este Año Nuevo se celebra el día 1 de Chet, que generalmente cae el 13 de marzo, un mes antes.
Historia de la Vaisakhi
1657 -: Persecución religiosa en virtud de Aurangzeb
El emperador mogol, Aurangzeb, que se instala a sí mismo como el Emperador de la India en 1657. Para lograr su objetivo había aniquilado casi toda su familia opositora. Inmediatamente después de consolidar su poder, inicia una política de persecución religiosa y establece el proceso de islamización de la India. Los brahmanes son su objetivo principal. Él no tiene ética religiosas, sólo le interesan los impuestos recaudados, y está en contra de los hindúes, y el cierre de sus templos y lugares de aprendizaje era corriente. Había sido convencido por sus clérigos que, una vez que los Brahmanes aceptaran el Islam otros le seguirían.
1675: La lucha contra la subversión
Los brahmanes, en particular los habitantes de Cachemira, buscáron algún liderazgo dinámico para luchar contra esta subversión. Los brahmanes de Cachemira se acercaron a Guru Tegh Bahadur (1621 - 1675), el noveno en la línea de los Sikh Gurus, que estaba en el trono de la religión sij. Ellos le pidieron orientación sobre la lucha contra las atrocidades cometidas por el emperador mogol.
En el momento de su reunión, Guru Tegh Bahadur estaba con su hijo de nueve años de edad, Gobind Rai, estaba sentado al lado de él. Como Gurú Tegh Bahadur entró en un profundo estado de contemplación, su joven hijo preguntó el motivo de su reposo. Guru Tegh Bahadur dice que la cuestión es de vital importancia; el mundo se siente perjudicado por la opresión, y ningún hombre valiente aún se ha presentado, que estaba dispuesto a sacrificar su vida para liberar a la tierra de la carga de Aurangzeb y la persecución de los hindúes. Gobind Rai joven respondió: "Con ese fin, es el más digno, tú eres a la vez generoso y valiente. Así que después de confiar la Guruship a Gobind Rai, Guru Tegh Bahadur procedió hacia Delhi, la sede del Imperio mogol. Al llegar a Delhi, el Gurú y sus fieles asistentes fueron inmediatamente encarcelados por Aurangzeb.
El martirio de Guru Tegh Bahadur
Si bien en la cárcel, Guru Tegh Bahadur preveía el inicio de su camino eclesial. Para probar el coraje de su hijo y la capacidad de llevar a cabo la misión del Gurú, escribióle diciendo, "Mi fuerza está agotada, estoy en cadenas y yo no puedo hacer ningún esfuerzo. Nanak dice, ahora sólo Dios es mi refugio. Orando me ayudará como me llevó a los Santos. " En respuesta el jóven Guru Gobind Rai escribió: "He recuperado mi energía, mis lazos están y todas las opciones están abiertas para mí. Guru Teg Bahadur ofrece su vida por la libertad de conciencia y la condena de todo aquel que pertenezca a una fe distinta de la propia. Su espíritu de sacrificio y el coraje se encendió en el corazón de Gobind Rai. Cientos de personas se reunieron en torno al lugar donde Guru Tegh Bahadur fue martirizado en Delhi. El verdugo abandonó el cuerpo del Gurú a la intemperie. Nadie se presentó abiertamente a reclamar el cuerpo para realizar los ritos religiosos. Incluso ardientes discípulos se retiraron no reconociéndolo. Aprovechando la tormenta que siguió a la ejecución, dos personas encubiertas tomáron el cuerpo de Guru Tegh Bahadur para la cremación. Esta cobardía fomentó en Gobind Rai una urgencia de dotar a su sikhs con una identidad propia.
1675 -: Guru Gobind Rai lleva a la lucha moral
Con los criterios de valor y fuerza para el sacrificio, Gobind Rai se convirtió en el décimo Gurú Sikh. Él quiso inculcar estos principios en su oprimidos seguidores.Quería elevar su moral de lucha contra las fuerzas del mal de la injusticia, la tiranía y la opresión. Todos los años en el momento de Baisakhi (primavera), miles de devotos venían a Anandpur a dar sus obediencias y buscar las bendiciones del Gurú.
1699: Guru Gobind Rai (Singh) establece el KhalsaGuru Gobind Singh inicia los primeros cinco miembros de la Khalsa
Guru Gobind Rai tenía 33 años, cuando tuvo la Divina inspiración para accionar sus estrategias. A principios de 1699, meses antes de Baisakhi, Guru Gobind Rai envió especiales edictos a la congregación que a lo largo y ancho de ese año, en el Baisakhi iba a ser un único asunto. Él les pidió no cortar ninguna de sus cabellos - venir con peine bajo su pelo y turbantes chunis, y para los hombres dejar plena la barba. El Día de Baisakhi, 30 de marzo de 1699, cientos de miles de personas se reunieron alrededor de su DivinO asiento temporal en Anandpur Sahib. El Guru se dirigió a la congregación con una oración , donde destacaba su misión divina de la restauración de la fe y de la preservación de la religión sij. Después de su discurso inspirador, destellaba desenvainada su espada y dijo que todos los grandes hechos fueron precedidos por el mismo gran sacrificio: Él exigió una cabeza en oblación. Después de cierto temor, una persona se ofrece. El Guru lo llevó dentro de una tienda de campañaUn poco más tarde reapareció con su espada con sangre que goteando, y pidió otra cabeza. Uno por uno, cuatro más serio devotos ofrecieron sus cabezas. Cada vez que el Gurú tuvo una persona en el interior de la tienda de campaña, él salió con una espada ensangrentada en la mano. Algunos de la congregación comenzaron a dispersarse. Entonces el Gurú surgió con los cinco hombres vestidos de blanco devotamente. Él bautizó a los cinco en una nueva y singular ceremonia llamada pahul, lo que hoy conocemos como la ceremonia llamada bautismo Amrit Shakna. Entonces el Guru pidió a esos cinco sikhs bautizarlo a él también. A continuación, proclamó que el Panj Pyare - los Cinco Amados - sería la encarnación del Gurú mismo: "Cuando hay Panj Pyare, allí estoy”. Cuando los Cinco se encuentran, ellos son el más santo de los santos." Existe controversia acerca de si realmente el Gurú cortó las cabezas de los cinco o no. En mi opinión, esto no es importante para tener una comprensión de Vaisakhi. Lo importante para recordar es que el pensamiento del sangat o "la impresión" fue de que los sikhs son asesinados uno por uno. Tratar de especular sobre lo que realmente ocurrió en la tienda de campaña es absurdo y no guarda relación con los acontecimientos que tuvieron lugar en Vaisakhi de 1699. Los sikhs, que se ofreciéron voluntariamente, mentalmente estaban dispuestos a dar su cabeza. El ejercicio fue demostrar la devoción y dedicación de su sijs. Los que estaban dispuestos a dar hasta su propia vida al Guru fueron los más valientes y más dedicados. Fueron elegidos para formar parte de la Khalsa Panth.
1699 Amrit Sanchaar
Dijo el Gurú que cuando y donde los cinco bautizados (Amritdhari) sikhs se reúnen, el Gurú está presente. Todos los que reciben Amrit de los cinco bautizado sikhs, son infundidos con el espíritu de valentía y fuerza de sacrificio. Así que con estos principios se estableció el Panth Khalsa, la Orden de los Puros.
Al mismo tiempo, el Gurú le dio a su nueva Khalsa, única, indiscutible, una identidad diferenciada El Gurú dio el don de la bana, el distintivo de la ropa sij y turbantes. También ofreció cinco emblemas de pureza y valor. Estos símbolos, utilizados por todos los bautizados sij de ambos sexos, son popularmente conocidas hoy como Cinco Ks: Kesh, cabello sin cortar; Kangha, el peine de madera; Karra, brazalete de hierro o acero; Kirpan, la espada, y Kachera, la Ropa interior. Al ser identificable, un Sikh nunca podría esconderse detrás de la cobardía de nuevo.
La tiranía política no era la única circunstancia responsable de la reducción de los pueblos encuanto a la moral. Discriminaciones de las distinciones clases (- el sistema indio "casta" -) promovido por brahmanes y Mullahs se encargó también del "sentido de la degradación” del pueblo. El Gurú quería eliminar las anomalías causadas por el sistema de castas. La constitución del Panj Pyare fue el ejemplo vivo de su sueño: tanto las altas y las bajas castas se fusionaron en uno solo. Entre los Panj Pyare originales, había una Khatri, comerciante; un Jat, agricultor; un Chhimba, sastre; un Ghumar, portador de agua-, y un Nai, un barbero. El Gurú dio el apellido de Singh (León) a todos los sij y también tomó el nombre para si mismo. De Guru Gobind Rai se convirtió en Guru Gobind Singh. Asimismo, declaró que todos las sikh mujeres encarnan regalías, y les dio el apellido Kaur (princesa). Con la clara conciencia Khalsa identidad y pureza de Guru Gobind Singh dio a todos los sijs la oportunidad de vivir la vida de coraje, sacrificio, y igualdad.
Celebración
El nacimiento de la Khalsa se celebra por todos los sikhs en Vaisakhi Día el 13 de abril.
WAHEGURU KA KHALSA JI, JI WAHEGURU QUE FATEH!
Importancia del Vaisakhi
Para muchos de los años 1000, abril ha sido el momento en que los agricultores han puesto sus hoces para la cosecha y se recoge la vida preciosa de los cultivos. En el campo, durante este tiempo, la fragancia de la cosecha es indescriptible con escenas de muchas de las grandes pilas de granos en una esquina del campo; los montones de tallos de trigo listo como forraje para el ganado en general y otro urgencia y emoción del bullicio de la ciudad del transporte y la venta de productos básicos de la explotación por los agricultores. Sin una buena cosecha, perecerían y de modo que había siempre una gran alegría cuando una buena cosecha resultaba en Vaisakhi tiempo. La temporada de primavera siempre ha sido un importante y decisivo momento de la gente del hemisferio norte desde tiempos inmemoriales. En tiempos históricos, mucho se dependía de los resultados de la cosecha. Sin embargo, desde 1699, los sijs han tenido un motivo para seguir celebrando en esta época del año. Ahora Vaisakhi se celebra con más energía, pompa y fanfarria. Se ha convertido en un día sagrado para marcar el nacimiento de la hermandad Khalsa. Y así 300 años después, esta tradición continúa con mucha alegría, vigor y entusiasmo. Sikhs de todo el mundo dedican mucho tiempo a recordar este día, el más importante en nuestro calendario religioso - el día en que la Khalsa se ha creado.
La conmemoración religiosa mezclada con el remanente de la cosecha de los festivales del Punjab combinan para hacer de éste un apasionante y, en particular, tiempo de fiesta para todos. Celebraciones de diferentes tipo tienen lugar - muchos Nagar kirtans se organizará en muchas grandes ciudades, tanto en occidente como en la India; Langars, cocinas gratuitas y santas Paaths se celebran en muchos Gurdwaras También se realizan cuando los versos sagrados del Sri Guru Granth Sahib es recitado. Con estos eventos religiosos, por un lado, se combinarán el baile Bhangra, [[Vaisakhi] Cena y baile y mucho beber y fiesta para los que no van al Gurdwara. ¿En virtud de los volúmenes de esa tremenda cantidad de diversión y celebraciones hemos olvidado el verdadero significado de Vaisakhi? ¿El mensaje real de Vaisakhi de 1699 se ha perdido?
Guru Gobind Singh, "Quiero la cabeza ..."
Si miramos de vuelta a 1699 y el lugar del nacimiento del Khalsa tal vez el verdadero significado de Vaisakhi puede ser comprendido. Durante el período en torno a 1650, en el país había disturbios, los gobernantes son corruptos, no hay estado de derecho, los derechos de la gente común no se respetaban; la justicia no prevaleció. El fuerte impone su voluntad y a su forma, sin duda, los débiles sufren constantemente y en silencio; existe la miseria en todo el mundo. Los más débiles fueron sacrificados a diario y nadie escuchó sus gritos, los ricos no son responsables ante nadie y su voluntad prevaleció; la autoridad superior puede ser fácilmente comprado con el dinero y la riqueza; a la persona media, la paz no puede ser garantizada; las personas viven como animales , El miedo se apoderó de muchas naciones. La minoría se pronunció por imponer el terror a la gente común, la muerte nunca fue muy lejos de sus pensamientos.
Es en estas circunstancias que el Guru Gobind Singh debido a la situación decidió crear la Khalsa - el puro santo soldado. El Guru estaba buscando gente especial dentro de la comunidad que aceptara el reto por encima de la debilidad de la gente común, que fuese fuerte y valiente, que se prepare para hacer frente a estos desafíos sin reservas y sin recurrir a la injusticia, para ser justos E incluso entregado en todo momento, que se prepare para morir por la verdad. El Gurú dice lo siguiente acerca de la Khalsa:
El Khalsa es mi verdadera imagen.
Me detendré en la Khalsa.
Khalsa es mi principal objetivo.
Estoy siempre con la Khalsa.
Khalsa es mi mejor amigo.
Khalsa es mi madre, mi padre y el confort.
Khalsa es mi casta y credo.
Mi creación es a través de la Khalsa.
Khalsa es mi refugio y provisión
Debido a la Khalsa me siento honrado.
Khalsa es mi cuerpo y espíritu.
Khalsa es mi vida y alma.
Khalsa es mi total y Verdadero Gurú.
Khalsa es mi valiente amigo.
Khalsa es mi sabiduría y conocimiento.
Voy a contemplar para siempre el Khalsa.
Un completo homenaje de la Khalsa está más allá de mí.
Es imposible alabar el Khalsa verdaderamente con la lengua.
Certifico que en lo anterior, nada es falso.
Dios y el Gurú Nanak son mis testigos de esta verdad.
El Guru tuvo una visión de crear un ser humano que aprecien el mensaje de todos los Gurús anteriores y que estén en condiciones y ser lo suficientemente fuertes como para ver a través de su misión. Gurú ji afirma claramente que su misión en la tierra fue muy claro. En el Dasam Granth (Página 136), Maharaj dice:
Cuando estaba ocupado en la austera devoción, el Señor me llamó y me envió a este mundo con las siguientes palabras.28.
La Palabra del Señor no Temporal: Chaupai:
He adoptado como mi hijo y lo he creado a usted para la propagación de la ruta (Panth).
"Vamos, por tanto, para la propagación del Dharma (rectitud), y hagan que las personas renuncien
en sus pasos hacia las acciones malvadas" .29.
Kabebach: Dohra Kabebach: Dohra
Me puse de pie con las manos dobladas hacia abajo y cedí mi cabeza, me dijo: "El camino
(Panth) prevalecerá sólo en el mundo, con Su asistencia." 30.
Guru Gobind Singh iniciación de los primeros cinco miembros de la Khalsa
Por lo tanto, el décimo Gurú escogió abril y, en particular, Vaisakhi en 1699 para pedir el Sangat (congregación) para hacer un compromiso de Panth (comunidad) y se unan a su ejército de Santos Soldados. Su misión era ayudar a la propagación del Dharma y para detener la propagación del mal y el pecado. El paso del tiempo no disminuye la importancia de esta llamada del Maestro Sikh. Es un llamamiento a todos los pueblos del mundo. Se requiere llamar a la comunidad a incorporarse a su unidad especializada del ejército para defender y fomentar los principios establecidos en alto por los Gurús. El Gurú ha promovido los principios de igualdad, compasión, amor , paz, humildad, alegría, la devoción a la verdad, la protección de los débiles, la puesta en común de recursos, el derecho al trabajo, derecho a la libertad de religión y el recuerdo de Dios, etc El significado real de Vaisakhi es a escuchar la llamada del Gurú. Si ya eres un Amritdhari sij, renovar tus deberes respecto a la Panth y si no ha tomado aún Amrit, entonces este es el momento de escuchar con atención la palabra en voz alta del Guru en 1699.¿Qué es lo que está diciendo? "Quiero la cabeza de un dedicado sikh!"¿Por qué no hacer que su cabeza este este año y convertirse en un combatiente en el ejército de Guru Gobind Singh.
Incluso en la actualidad, el mal en el mundo sigue aumentando: - el odio, la guerra, el terrorismo, la agitación; la depotismo, etc con todos los enemigos del Dharma. La necesidad de la Khalsa Guru existe aún hoy en día. Por lo tanto, convertirse en un Singh o Kaur y pase a formar parte de la familia de Guru Gobind Singh y Kaur Mata Sahib y darse cuenta de la importancia de Vaisakhi! Debería ser considerado como un día de reflexión para todos nosotros, los creyentes de la fe sij, y todas las demás personas que dan atención para el mundo y sus pueblos. Debe ser el día en que todos los que se llaman a sí mismos' Pueblo de Dios' empiezen a hacer algunas resoluciones de base para cambiar el statu quo en lugar de ir con la corriente. Vaisakhi debería ser el momento de hacer los votos de defender los principios de oro del Dharam y la renovación de la fe sij. Debe ser el momento en que aquellos de nosotros que han rechazado "la identidad sij ' vuelvan a elle, una vez más, nuestra filosofía con el espíritu original de este día. Use el Turbante este día como la “ Corona de Gloria ". Debe ser el día en que los sijs se intoxiquen con Guru's Amrit en vez de con el alcohol. Debe ser el día en que reintroducir el concepto de Sikh-Rehat en sus vidas en lugar de huir de ella en hordas. Y sólo entonces, este festival de Vaisakhi tendrá algún significado para nosotros, los sikhs.
Khanda di pahal
. Vaisakhi, el más famoso Festival de los sikhs, este año cae domingo 13 de abril . El siguiente artículo está dedicado a este acontecimiento más importante de la fe. Es verdad, ningún otro día o evento en la vida de un sij lleva más significado que el día de Vaisakhi, ya que es en este día en el año 1699 la "Orden de la Khalsa 'fue iniciada por Sahib-E-Kamaal Gurú Gobind Singh Ji. Significa el comienzo del proceso de transformación de la gente común de la India en una moralmente responsable y disciplinado ejército de guerra pura y audaz, difícil de no tener en cuenta. Como por Guru Gobind Singh Ji de la propia declaración en Bacchitter Naatak, este acto se llevó a cabo bajo el mando directo de Dios Todopoderoso. El inicio de la Khalsa Panth ', en el paisaje religioso de la India, de hecho, redefinir el concepto de defensa en contra de la tiranía religiosa y violaciónes de derechos humanos. Al hacer hincapié en 'la protección de los indefensos y desvalidos pueblos "como un concepto esencial de las obligaciones religiosas de los sikhs, fue capaz de dar un nuevo disparo en el brazo de desarrollo de la fe en este día de [[Vaisakhi].
Según algunos historiadores, Guru Nanak Dev Ji, el fundador de la fe sij nació realmente en el mes de Vaisakh y no en Purnima de Kartika, como comúnmente se cree. Este solo hecho hace que este día aún más importante para el pueblo sij. Guru Amar Dass Ji, el tercer Gurú de los Sikhs habían iniciado una congregación anual sobre Vaisakhi en Goindval en el Punjab. Con el tiempo, la sij Sangat comenzó a reunirse en este auspicioso día, en donde cada vez la sede entonces sería el Gurú.
Durante siglos, "los mansos y simples 'de la India han estado viviendo en constante temor y la coacción no sólo de los invasores que vinieron a través del noroeste de la India, sino también de la clase gobernante. Han sido continuamente explotados y obligados a adoptar la religión de la gente en el poder. El Vaisakhi ese fatídico día, Guru Gobind Singh Ji, el décimo Gurú de los sikhs, en última instancia, dio la opción a la gente para moldear su propio destino por mantenerse firme para hacer frente a las fanáticas e intolerantes gobernantes de la jornada. Curiosamente, este concepto de Sant Sipai, o 'Santo-Soldado' ya se ha inculcado en la psique sij por -Guru Hargobind Ji, el sexto y el abuelo de Guru Gobind Singh Ji. Pero fue Guru Gobind Singh Ji, el Sahib-E-Kamaal, que finalmente ha institucionalizado este concepto.
Guru Gobind Singh Ji, un verdadero nacionalista, un atrevido y un hijo de padre abnegado que tienen un gran deseo de servir a su país de nacimiento, su pueblo y sus creencias, había invitado a la congregación Sikh en Vaisakhi en Anandpur Sahib en el pie de las colinas de Shivalik . Él presentó el molde deseado por ellos con una nueva infusión de sangre de una nueva filosofía. Ochenta mil personas se habían reunido de todo el país. Permanentemente con una espada desnuda en su mano, pide una cabeza dentro de la congregación para la causa de la declaración. Uno por uno, cinco individuos se presentaron Ellos provenían de todo el país de diferentes castas, una Khatri de Punja, un de Jat de las proximidades de la zona de Delhi y otros tres hindúes de casta baja, respectivamente, de los Estados de Gujarat, la India y el Oriente desde el municipio de Bidar en Karnataka. Y luego a través de una única ceremonia de "Amrit Sanchar" conocido como «bautismo sij 'en la cultura occidental (tal vez debido a la falta de una palabra mejor) que las transformaban en Punj Piaras, los Cinco Amados.
1699 Amrit Sanchaar
Y entonces ellos, doblados hacia abajo sobre sus rodillas y toman Amrit para sí, de los que se acaban de convertirse en Khalsa. Con las manos dobladas y la cabeza gacha y con una postura de extrema humildad, este hombre extraordinario "un ejemplo democrático dea igualdad y fraternidad, que no se encuentran en ninguna otra parte en la historia del mundo. Ese acto democrático de igualdad y de gran humildad que une a la Fuente, el Gurú, y transforma a sí mismo en un buscador (Guru-Chela) nunca se había realizado antes!
Al describir este evento, el doctor Gopal Singh menciona en su libro, "El pueblo de la India había perdido la esperanza, el coraje y su país por los invasores del Medio Oriente. Se abolieron los privilegios, en la igualdad de todos y restaurado su virilidad como hombre, y luz como mujer. Fue innegable y absolutamente inflexible en su negativa a ser cada vez llamado Dios, a sus seguidores a diferencia de muchos otros jefes espirituales. Poner un grave mandamiento judicial contra los que nunca desean saber de él como tal, que mandó «El que me llama Dios seguro se quemará en las llamas del infierno. Porque, soy sólo un siervo de Dios, sí, no cabe duda de la veracidad de esta declaración "(De Bachittar Naatak, escrito por el Guru Gobind Singh, traducido por el Dr Gopal Singh).
Esa metamorfosis de los seguidores iniciado por este patriótico hijo de la madre patria, llevó a la aparición de un nación marcial, la Khalsa Panth, cuya noble objetivo, entre otros, incluía su final liberación de las garras de los gobernantes crueles y contaminadas. Así Guru Gobind Singh Ji había convertido gorriones en halcones para hacer frente a las fuerzas de la intolerancia que se había establecido contra la gente indefensa por los gobernantes intolerantes y despiadados de su tiempo, para quienes este era el único idioma que, en su opinión, se entiende. Sin embargo Sarbans-Daani padre de la Khalsa escribió en términos precisos y claros de que dicha opción debe ejercerse sólo después de que todos los otros medios han fracasado. Incluso WH Mcleod, un controvertido escritor de historia sij, en su libro titulado 'Exploración de sikhismo, publicado por Oxford University Press, claramente menciona en la página 59 1699 como un formal y definida orden dada al Panth .Al proclamar tal cambio radical dentro de la población sij en este auspicioso día, el Guru Gobind Singh Ji promovió una muy visible identidad sij, no cortar el cabello y otros artículos de la Khalsa. Al asignar un código de conducta específico (Rehat Maryada), que se formalizó en la Khalsa Panth una vez por todas y la transformó en el 'Fauj de Akal Purukh' o el 'Ejército de Dios'. De hecho, es sólo a los seguidores de esta singular fe que se puede rastrear su existencia a un orden espiritual formalizada con un asignada disciplina externa que tiene su origen en un hecho concreto en un día en particular. Ninguna otra fiesta religiosa podría jactarse nunca de esa singular asociación. Por eso, Vaisakhi también ha sido conocido como el 'Saajna Divas' o el' Día de la Creación "de la Khalsa. Quería asegurarse de que su pueblo, la Khalsa, incluso si lo deseaban, no pudiera esconderse en la multitud sobre todo en un momento en que su presencia para proteger a los débiles se convirtió en un imperativo.
Pero miremonos a nosotros, los 'moderno sij'!
Con el paso del tiempo, se han ido perdiendo de vista que el espíritu y el significado fundamental de este importante día. No es más que una burla no seguir las directrices básicas establecidas por su fundador. La comunidad sij en su conjunto, ya sea en la India o en el extranjero, está convirtiendo el acontecimiento de Vaisakhi hueco, sin la debida atención a lo que verdaderamente representa. Las celebraciones son cada vez más y más elaborado, tanto en lo religioso y social, sin embargo, la verdad y el espíritu detrás de las perspectivas de ese tipo de actividades se erosiona continuamente en nuestras mentes. Sin duda, al decir esto no estoy diciendo que no se debe celebrar esta fiesta conl gran espíritu jovial . Por el contrario, quiero afirmar categóricamente que este es el 'Día de la Creación de Khalsa', la celebración debe abarcar toda la felicidad y la emoción que pueda reunir. Pero, por desgracia, lo que falta en todas estas celebraciones es la falta de motivación para comprender y luego actuar sobre el mensaje que se imparte a los sikhs en este día en particular.
Nos encontramos con más y más de nosotros mirando como los demás. En lugar de apoyar nuestros Turbantes, las Coronas, estamos subrayando sutilmente su recorte para nuestros hijos. La singularidad de los distintos sikhs se está adulterado continuamente por nosotros, los llamados 'modernos sikhs ", que no parecen mucho a la atención sobre el verdadero significado o mensaje de Vaisakhi. Especialmente y sin duda por la influencias de sectas anti-sikh en occidente. Tanto es así, que este concepto de "Moderno sij 'incluso aparece en el momento de Kaaraj Anand, la más sagrada sikh ceremonia matrimonial. Con el fin de tener lo que un sij tiene derecho a obtener, nuestros jovenes han comenzado a apoyar a una comunidad sin turbante y barba recortada sólo para el momento de esta ceremonia. La metamorfosis de la apariencia incluso desorienta al más cercano de sus propios amigos y se le invita a no hablar de esto a menos de una estrecha relación de amistad. Van a la noche de boda, sin Turbante, la Corona de los sikh, se descarta como innecesaria, como una pieza de ropa, que nunca se volvieron a ver. El recién casado novio aparece en el show con su habitual día a día apariencia, totalmente aseados con una barba afeitada y sin una pizca de pelo. Pero el Gurú hace hincapié en nosotros para mantener una identidad única con plenitud del cabello, la barba y el turbante. ¿Qué puede ser más claro que su declaración "Jub Lug Khalsa rahe niaraa, Tub lug el presente deeo Mai Saara. Jub Aeh Gahai bipran kee reet, Mein naa karron inkee parteet.” "Lo que significa" Siempre y cuando mi Khalsa es singularmente distinto, voy a facilitarle toda la fuerza. Y cuando se empieza imitando a los demás, no voy a cuidar de él más ".
Vaisakhi debe considerarse como un día de reflexión para todos nosotros, los creyentes de la fe sij. Debe ser el día en que todos los que se llaman a sí mismos «los sikhs de Guru 'empiezen a hacer algunas resoluciones de base para cambiar el statu quo en lugar de ir con la corriente. Debe ser el día en que se realizen los votos de oro para defender los principios de la renovación de la fe sij.
CELEBRACION DE GURDWARA:DOMINGO 11.00 HS.
Le invitamos a Celebrar con nosotros y degustar platos típicos de la Cocina del Punjab, escuchar cánticos devocionales y meditar...
¿Que es un Gurdwara?
En tiempos de los primeros Gurus, los lugares en donde los Sikhs se reunían a meditar y orar se llamaban Dharamsalas, en esos lugares, las congregaciones escuchaban hablar al Guru o cantaban himnos; a medida que la población Sikh iba creciendo, estos lugares cambiaron su nombre por Gurdwaras gracias a los designios de Guru Hargobind. El significado de la palabra Gurdwara es "La puerta a través de la cual el Guru puede ser alcanzado", y son conocidos por ese nombre a partir de que Guru Hargobind lo introdujo.Cualquier lugar en donde el Siri Guru Granth Sahib es instalado y tratado con respeto puede ser llamado Gurdwara ya sea la habitación de una casa o una construcción especial.En los Gurdwaras públicos deben existir tres funciones fundamentales: 1) Kirtan (Canto de los himnos del Siri Guru Granth Sahib), 2) Katha (Lectura y explicación del Siri Guru Granth Sahib) y 3) Langar (Alimentos gratuitos para todos los visitantes de todas las religiones).Además de esas funciones principales muchos Gurdwaras alrededor del mundo ofrecen servicios a la comunidad Sikh que van desde bibliotecas de literatura Sikh, escuelas para niños en donde aprenden Gurmuki, escritos Sikh y hasta trabajo caritativo en la comunidad.¿Cómo comportarse en un Gurdwara?Cuando una persona se dispone a entrar a un Gurdwara es necesario que se descalze y se cubra la cabeza como una muestra de respeto a la soberanía del Siri Guru Granth Sahib; las manos y los pies deben ser lavados (a la entrada del Gurdwara existen unso recipientes destinados para este fin). Al aproximarse al Siri Guru Granth Sahib es necesario postrarse y tocar con la frente el piso como signo de alto respeto hacia el Guru Sikh Eterno.En ese momento es usual dar una ofrenda de efectivo para la ayuda de los gastos de sostenimiento y la comunidad que se sostiene del Gurdwara, esas ofrendas son totalmente voluntarias. Todas las personas, sin importar estatus y/o clase social se sientan en el piso como símbolo de igualdad, solamente el Siri Guru Granth Sahib es colocado en un nivel más alto.Cualquier persona puede irse o entrar cuando lo deseen; hombres y mujeres se sientan juntos pero en lugares separados del salón, ambos a igual distancia del Siri Guru Granth Sahib. Todas las personas deben sentarse viendo hacia el Siri Guru Granth Sahib cuando el Ardas es leído.Los Gurdwaras están abiertos para todas las personas de todas las religiones y generalmente permanecen así las 24 horas del día; algunos incluso ofrecen hospedaje temporal para visitantes o peregrinos.En el langar todos se sientan en el piso y la comida es vegetariana para que ninguna persona se sienta ofendida y cualquier persona de cualquier religión pueda sentarse junto a otra para compartir alimentos sin agredir ninguna restricción alimenticia
POR FAVOR CONFIRME SU PARTICIPACION AL TELF: 355 12 99
O VIA E-MAIL.
jueves, marzo 13, 2008
FELIZ AÑO 540
The year 2008 is the year 540 in the Sikh Nanakshahi Calendar. It is the first day of Chet, the first month of the Sikh calendar, friday 14 of march.
El año 2008 es el año 540 en el Calenadrio Sikh Nanakshahi. Este es el primer día de Chet, el primer mes del calendario Sikh, viernes 14 de marzo.
HUKAMNAMA PARA EL MES PRIMERO DE CHAYT DEL AÑO 540
Sangrand Audio Hukamnama
sábado, marzo 08, 2008
FELIZ DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER
HAPPY DAY INTERNATIONAL OF THE WOMAN!
SIGAMOS CON EL LEGADO DE CONCIENCIA QUE EL AMADO
CON MUCHO AMOR,
WITH LOVE;
Bibiji Dra. Sarabjeet Kaur
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