MODELO DE HERMANDAD SIKH-MUSULMANA
Rai Bular Bhatti Modelo de Hermandad sikh-muslmana
Bendecida por de Baba Nanak, la familia de Bhatti de Talwandi (ahora Nankana Sahib), ha sido un claro ejemplo de hermandad musulmána-sikh desde hace más de medio milenio.
Rai Bular Bhatti, un contemporáneo de Guru Nanak Dev Ji y un musulmán devoto, se convirtió en el segundo discípulo de Guru Nanak Dev Ji. Después de Bibi Nanki, la hermana de Guru Nank, fue la segunda persona en reconocer que Guru Ji era un alma divina. Guru Nanak Dev Ji visitó Rai Bular Ji's havaili muchas veces.
Los Sakhis, en relación con la vida de Guru Nanak Dev Ji, menciónan a Rai Bular en repetidas ocasiones. En el Sakhi donde los aldeanos están furiosos con Nanak porque su ganado está comiendo sus cultivos, es Rai Bular que tiene la habilidad para encontrar una solución sin daños. En otro Sakhi, Rai Bular se dice que ha encontrado la capucha de una cobra para proporcionar sombra mientras Guru Ji dormía. Esto fortaleció su convicción de que Guru Sahib no era un mortal ordinario.
Rai Hussain Bhatti (izquierda) escoltó a 1000 sikh a la seguridad durante la partición de 1947.
Rai Hadayat Bhatti (a la derecha) el 17 descendiente de Bular Rai, encabezó una procesión sikh en el 500 aniversario del nacimiento de Guru Nanak Dev Ji.
Las bendiciones que la familia Bhatti recibió las han visto prosperar a través de 19 generaciones en cinco siglos.
Hoy cuando el mundo está dividido en base a las creencias religiosas, los hijos de Rai Bular Bhatti siguen llevando a cabo la tradición del clan Bhatti. Un importante funcionario de la ahora extinta Fundación Nankana Sahib, el difunto Rai Bashir trabajó duro para construir una institución en las 10 hectáreas donadas por sus sobrinos Rai Sarwar Khan y Rai Ahmed Khan. Él puso la primera piedra del complejo en junio de 1994. A pesar de que la familia de Rai Bular está hoy en día dispersos por todo el mundo, sus descendientes participan activamente en la promoción de la hermandad musulmana-sikh. La familia ha mantenido vivo sus ancestrales vínculos con los Gurús. A pesar de ser musulmanes devotos, la familia, emocional y espiritualmente son amorososos custodios del sikhismo por varias generaciones.
Aadh Gurú Granth Sahib Ji traducido al Inglés del Gurmukhi por el Dr Ernest Trumpp encuentra repetidas referencias a Rai Bular. Los miembros de la familia Bhatti hacen esfuerzos especiales para participar en todas las celebraciones sikh. Ellos vinieron especialmente de Pakistán para tomar parte en las celebraciones del tricentenario del nacimiento de la Khalsa en Anandpur Sahib hace algún tiempo.Les fué otorgado el honor de encabezar la procesión religiosa celebrada en Nankana Sahib cada año para celebrar el aniversario del nacimiento de Guru Nanak. Según los historiadores, originalmente, el Rais Bhatti Rajputs y Rai Bular, fue el gobernante de Bhoe Rai Talwandi en Nankana Sahib, donde se encuentra ahora. Mehta Kalyan Das (Kalu), un Bedi de casta, era un empleado de Rai Bular. Guru Nanak Ji nació en Kalu Mehta y su esposa Mata Tripta en 1469, en un lugar ahora conocido como Janam Asthan en la ciudad de Nankana Sahib, que ahora es también un distrito.
De acuerdo con los registros antiguos de ingresos en posesión de la familia, Rai Bular dio 247 murabas de tierra al Gurdwara Janam Asthan junto con un Jagir anual de Rs 9996. También dio otros 220 murabas al Gurdwara Bal Lila y cursó un Jagir anual de R 31 y otro de 290 muraba y subvención anual de 50 a Rs al Gurdwara Sahib. Toda esta tierra de Nanakana Sahib dado a Guru Ji por Rai Bular asciende a 757 murabas (aproximadamente 18750 acres) y está ahora controlada por el Fideicomiso de Junta de Evacuados de Pakistán y arrendado a la gente de Nankana Sahib. Rai Bular optó por dar su más fértiles tierras agrícolas a Guru Nanak Dev Ji después de que él descubrió en Guruji poderes divinos. Es en esta tierra, y en el punto exacto donde Guru Ji nació, que el Gurdwara Janam Asthan fue construido por Maharaja Ranjit Singh.
Maharaja Ranjit Singh, dicho sea de paso, también tenía el mismo linaje de los Bhattis, que eran descendientes directos de Raja Rai Bhuni Khan - un hijo Sanspal Rai fue el antepasado de Maharaja Ranjit Singh, mientras que el otro hijo Raja Manpal fue el antepasado de los Bhatti clan. Este hecho se encuentra mencionado en el Tarik-e-Bhattian, un libro sobre la historia de la familia Bhatti.
Hoy el Estado Nankana Sahib consta de alrededor de 16962 hectáreas, principalmente arrendadas a los agricultores y residentes de Nankana Sahib. Casi todas las casas en Nankana Sahib se basan en la propiedad donada por la familia Bhatti. "Babaji" (Guru Ji como es cariñosamente llamado por la familia Bhatti), dice Rai Mohammad Saleem Akram Bhatti, de la 19 ª generación descendiente de Bular Rai, "es venerado por todos nosotros como nuestro padre." La familia había gestionado directamente esta propiedad en nombre de Guru Nanak muchos años después de él por los sucesivos jefes de la familia Bhatti. Padre e hijo Rai Rehmat Khan y Rai Anayat habían recogido ingresos después de la partición y lo depositarono en poder del Gurdwara, que a su vez fue utilizado para el bienestar y el desarrollo local de los sikh y los siete Gurdwaras en Nankana Sahib.
La familia de Rai Bular ha mantenido las más altas tradiciones de los musulmanes y la cultura rajput. Se dice que durante la partición, Rai Hussain, padre de Rai Bashir, personalmente acompañó a la seguridad a más de 1000 sikhs durante la Partición. Luego de la partición y la masacre de miles de vidas, falleció en 1948.
La primera referencia histórica a la ciudad de Talwandi (ahora Nankana Sahib) se encuentra en baladas. No hay mención del primer sitio de Jaisalmer que se produjo durante el reinado de Ala-ud-din Khilji (1295-1315). El ejército de Khilji había atacado Jaisalmer, un estado en Rajputana, para vengar las incursiones de los Rajputs. Se dice que después de una sangrienta batalla, uno de los príncipes Bhatti rajput que sobrevivió fue tomado como rehén. Fue enviado al exilio en algún lugar al norte de Punjab, cerca de Kotli (unos 40 kilómetros de la actual Lahore). La tradición dice que Alla-ud-din Khilji fue tan conmovido por este muchacho, su valentía, que le rindió homenaje al joven príncipe por haberle dado cerca de 1,50000 hectáreas de las más fértiles tierras del Punjab como compensación por su pérdida y también como una incitación a mantenerlo lejos y volver a reunir las tropas y la construcción de una nuevo ejército rajput Bhatti. Este vivió príncipe exiliado. Se dice que el nombre del lugar posteriormente fué Raipur Rai Bhoe di Talwandi (después de su hijo). Nankana significa literalmente Nanak "la venida de Nanak".
A principios de 1994, un movimiento inició la creación de la Fundación Nankana Sahib. El objetivo del fideicomiso, que estaba organizado en Kot Hussain Khan, a unos 5 km de Nankana Sahib, fue para generar ingresos para el mantenimiento del Nankana Sahib. La familia donó 10 acres para el misma, pero el Gobierno de Pakistán de Benazir Bhutto no dió permiso para elloy hoy el lugar sólo tiene una puerta en el sitio.
Como casi todas las casas de Nankana Sahib se basan en la propiedad dada a Guru Nanak de los Bhattis, el Estado Nankana Sahib es propiedad de la Nankana Sahib Gurdwara (Gurdwara Janam Asthan) y no puede ser vendido a nadie. Hoy en día, alrededor de un lakh de personas residen en esta propiedad.
A pesar de que todos los miembros de la familia siempre han estado cerca de la comunidad sikh, Rai Hadayat Khan Bhatti, el 17 descendiente de Rai Bular, merece una mención especial y a como él dedicó mucho tiempo al fortalecimiento de las relaciones Sikh-Islámicas.El lideró la procesión Sikh con ocasión del 500 ° aniversario de Guru Nanak. Inculcó el espíritu de servicio a sus dos hijos, Rai Aslam Bhatti y Rai Akram Bhatt, que lleváron peregrinos sikh al Gurdwara y les invitó a comer en su casa.
Rai Akram Bhatti, un abogado en ejercicio en Nankana Sahib acoge con satisfacción a peregrinos sikh con los brazos abiertos en su propia casa. Su fe en el sikhismo es tan fuerte que dice que le debe el nacimiento de su hijo mayor Rai Mohammad Saleem Akram Bhatti a las bendiciones de Baba Nanak. Saleem, un joven abogado penal en el Tribunal Superior de Lahore, dice: "Es a causa de Baba Nanak que estoy en este mundo. Babaji Para nosotros tiene un lugar especial en nuestras vidas y nuestra familia ha sido bendecida por la gracia otorgada a nosotros de Baba Nanak ". Habla sobre los vínculos musulmánes-sikh de la familia que han defendido a lo largo de los siglos, Rai Akram Bhatti Rai dice que Hussain Bhatti fue galardonado con el más alto honor por su generosidad, liderazgo, servicio público y la visión de la Reina Victoria en las celebraciones del jubileo de oro de su coronación en 1887.
Maharaja Ranjit Singh, también ha reconocido el papel de esta extraordinaria familia y su inmensa contribución al Sikhsmo. Ranjit Singh otorgó a Rai Issa Khan (15 ª generación) el título de Rai Bhadur y fue nombrado con un cargo administrativo en elpueblo de Thatta Issa. También fue nombrado magistrado honorario teniendo en cuenta el derecho a percibir ingresos. La "Militancia en el Punjab en los años 1980 tuvo un impacto directo sobre el flujo de peregrinos a Nankana Sahib. Nos alegra que con el retorno de la paz, el número de peregrinos ha aumentado, dándole a los Bhattis una oportunidad para servirles", dice Rai Akram Bhatti .
Bendecida por de Baba Nanak, la familia de Bhatti de Talwandi (ahora Nankana Sahib), ha sido un claro ejemplo de hermandad musulmána-sikh desde hace más de medio milenio.
Rai Bular Bhatti, un contemporáneo de Guru Nanak Dev Ji y un musulmán devoto, se convirtió en el segundo discípulo de Guru Nanak Dev Ji. Después de Bibi Nanki, la hermana de Guru Nank, fue la segunda persona en reconocer que Guru Ji era un alma divina. Guru Nanak Dev Ji visitó Rai Bular Ji's havaili muchas veces.
Los Sakhis, en relación con la vida de Guru Nanak Dev Ji, menciónan a Rai Bular en repetidas ocasiones. En el Sakhi donde los aldeanos están furiosos con Nanak porque su ganado está comiendo sus cultivos, es Rai Bular que tiene la habilidad para encontrar una solución sin daños. En otro Sakhi, Rai Bular se dice que ha encontrado la capucha de una cobra para proporcionar sombra mientras Guru Ji dormía. Esto fortaleció su convicción de que Guru Sahib no era un mortal ordinario.
Rai Hussain Bhatti (izquierda) escoltó a 1000 sikh a la seguridad durante la partición de 1947.Rai Hadayat Bhatti (a la derecha) el 17 descendiente de Bular Rai, encabezó una procesión sikh en el 500 aniversario del nacimiento de Guru Nanak Dev Ji.
Las bendiciones que la familia Bhatti recibió las han visto prosperar a través de 19 generaciones en cinco siglos.
Hoy cuando el mundo está dividido en base a las creencias religiosas, los hijos de Rai Bular Bhatti siguen llevando a cabo la tradición del clan Bhatti. Un importante funcionario de la ahora extinta Fundación Nankana Sahib, el difunto Rai Bashir trabajó duro para construir una institución en las 10 hectáreas donadas por sus sobrinos Rai Sarwar Khan y Rai Ahmed Khan. Él puso la primera piedra del complejo en junio de 1994. A pesar de que la familia de Rai Bular está hoy en día dispersos por todo el mundo, sus descendientes participan activamente en la promoción de la hermandad musulmana-sikh. La familia ha mantenido vivo sus ancestrales vínculos con los Gurús. A pesar de ser musulmanes devotos, la familia, emocional y espiritualmente son amorososos custodios del sikhismo por varias generaciones.
Aadh Gurú Granth Sahib Ji traducido al Inglés del Gurmukhi por el Dr Ernest Trumpp encuentra repetidas referencias a Rai Bular. Los miembros de la familia Bhatti hacen esfuerzos especiales para participar en todas las celebraciones sikh. Ellos vinieron especialmente de Pakistán para tomar parte en las celebraciones del tricentenario del nacimiento de la Khalsa en Anandpur Sahib hace algún tiempo.Les fué otorgado el honor de encabezar la procesión religiosa celebrada en Nankana Sahib cada año para celebrar el aniversario del nacimiento de Guru Nanak. Según los historiadores, originalmente, el Rais Bhatti Rajputs y Rai Bular, fue el gobernante de Bhoe Rai Talwandi en Nankana Sahib, donde se encuentra ahora. Mehta Kalyan Das (Kalu), un Bedi de casta, era un empleado de Rai Bular. Guru Nanak Ji nació en Kalu Mehta y su esposa Mata Tripta en 1469, en un lugar ahora conocido como Janam Asthan en la ciudad de Nankana Sahib, que ahora es también un distrito.
De acuerdo con los registros antiguos de ingresos en posesión de la familia, Rai Bular dio 247 murabas de tierra al Gurdwara Janam Asthan junto con un Jagir anual de Rs 9996. También dio otros 220 murabas al Gurdwara Bal Lila y cursó un Jagir anual de R 31 y otro de 290 muraba y subvención anual de 50 a Rs al Gurdwara Sahib. Toda esta tierra de Nanakana Sahib dado a Guru Ji por Rai Bular asciende a 757 murabas (aproximadamente 18750 acres) y está ahora controlada por el Fideicomiso de Junta de Evacuados de Pakistán y arrendado a la gente de Nankana Sahib. Rai Bular optó por dar su más fértiles tierras agrícolas a Guru Nanak Dev Ji después de que él descubrió en Guruji poderes divinos. Es en esta tierra, y en el punto exacto donde Guru Ji nació, que el Gurdwara Janam Asthan fue construido por Maharaja Ranjit Singh.
Maharaja Ranjit Singh, dicho sea de paso, también tenía el mismo linaje de los Bhattis, que eran descendientes directos de Raja Rai Bhuni Khan - un hijo Sanspal Rai fue el antepasado de Maharaja Ranjit Singh, mientras que el otro hijo Raja Manpal fue el antepasado de los Bhatti clan. Este hecho se encuentra mencionado en el Tarik-e-Bhattian, un libro sobre la historia de la familia Bhatti.
Hoy el Estado Nankana Sahib consta de alrededor de 16962 hectáreas, principalmente arrendadas a los agricultores y residentes de Nankana Sahib. Casi todas las casas en Nankana Sahib se basan en la propiedad donada por la familia Bhatti. "Babaji" (Guru Ji como es cariñosamente llamado por la familia Bhatti), dice Rai Mohammad Saleem Akram Bhatti, de la 19 ª generación descendiente de Bular Rai, "es venerado por todos nosotros como nuestro padre." La familia había gestionado directamente esta propiedad en nombre de Guru Nanak muchos años después de él por los sucesivos jefes de la familia Bhatti. Padre e hijo Rai Rehmat Khan y Rai Anayat habían recogido ingresos después de la partición y lo depositarono en poder del Gurdwara, que a su vez fue utilizado para el bienestar y el desarrollo local de los sikh y los siete Gurdwaras en Nankana Sahib.
La familia de Rai Bular ha mantenido las más altas tradiciones de los musulmanes y la cultura rajput. Se dice que durante la partición, Rai Hussain, padre de Rai Bashir, personalmente acompañó a la seguridad a más de 1000 sikhs durante la Partición. Luego de la partición y la masacre de miles de vidas, falleció en 1948.
La primera referencia histórica a la ciudad de Talwandi (ahora Nankana Sahib) se encuentra en baladas. No hay mención del primer sitio de Jaisalmer que se produjo durante el reinado de Ala-ud-din Khilji (1295-1315). El ejército de Khilji había atacado Jaisalmer, un estado en Rajputana, para vengar las incursiones de los Rajputs. Se dice que después de una sangrienta batalla, uno de los príncipes Bhatti rajput que sobrevivió fue tomado como rehén. Fue enviado al exilio en algún lugar al norte de Punjab, cerca de Kotli (unos 40 kilómetros de la actual Lahore). La tradición dice que Alla-ud-din Khilji fue tan conmovido por este muchacho, su valentía, que le rindió homenaje al joven príncipe por haberle dado cerca de 1,50000 hectáreas de las más fértiles tierras del Punjab como compensación por su pérdida y también como una incitación a mantenerlo lejos y volver a reunir las tropas y la construcción de una nuevo ejército rajput Bhatti. Este vivió príncipe exiliado. Se dice que el nombre del lugar posteriormente fué Raipur Rai Bhoe di Talwandi (después de su hijo). Nankana significa literalmente Nanak "la venida de Nanak".
A principios de 1994, un movimiento inició la creación de la Fundación Nankana Sahib. El objetivo del fideicomiso, que estaba organizado en Kot Hussain Khan, a unos 5 km de Nankana Sahib, fue para generar ingresos para el mantenimiento del Nankana Sahib. La familia donó 10 acres para el misma, pero el Gobierno de Pakistán de Benazir Bhutto no dió permiso para elloy hoy el lugar sólo tiene una puerta en el sitio.
Como casi todas las casas de Nankana Sahib se basan en la propiedad dada a Guru Nanak de los Bhattis, el Estado Nankana Sahib es propiedad de la Nankana Sahib Gurdwara (Gurdwara Janam Asthan) y no puede ser vendido a nadie. Hoy en día, alrededor de un lakh de personas residen en esta propiedad.
A pesar de que todos los miembros de la familia siempre han estado cerca de la comunidad sikh, Rai Hadayat Khan Bhatti, el 17 descendiente de Rai Bular, merece una mención especial y a como él dedicó mucho tiempo al fortalecimiento de las relaciones Sikh-Islámicas.El lideró la procesión Sikh con ocasión del 500 ° aniversario de Guru Nanak. Inculcó el espíritu de servicio a sus dos hijos, Rai Aslam Bhatti y Rai Akram Bhatt, que lleváron peregrinos sikh al Gurdwara y les invitó a comer en su casa.
Rai Akram Bhatti, un abogado en ejercicio en Nankana Sahib acoge con satisfacción a peregrinos sikh con los brazos abiertos en su propia casa. Su fe en el sikhismo es tan fuerte que dice que le debe el nacimiento de su hijo mayor Rai Mohammad Saleem Akram Bhatti a las bendiciones de Baba Nanak. Saleem, un joven abogado penal en el Tribunal Superior de Lahore, dice: "Es a causa de Baba Nanak que estoy en este mundo. Babaji Para nosotros tiene un lugar especial en nuestras vidas y nuestra familia ha sido bendecida por la gracia otorgada a nosotros de Baba Nanak ". Habla sobre los vínculos musulmánes-sikh de la familia que han defendido a lo largo de los siglos, Rai Akram Bhatti Rai dice que Hussain Bhatti fue galardonado con el más alto honor por su generosidad, liderazgo, servicio público y la visión de la Reina Victoria en las celebraciones del jubileo de oro de su coronación en 1887.Maharaja Ranjit Singh, también ha reconocido el papel de esta extraordinaria familia y su inmensa contribución al Sikhsmo. Ranjit Singh otorgó a Rai Issa Khan (15 ª generación) el título de Rai Bhadur y fue nombrado con un cargo administrativo en elpueblo de Thatta Issa. También fue nombrado magistrado honorario teniendo en cuenta el derecho a percibir ingresos. La "Militancia en el Punjab en los años 1980 tuvo un impacto directo sobre el flujo de peregrinos a Nankana Sahib. Nos alegra que con el retorno de la paz, el número de peregrinos ha aumentado, dándole a los Bhattis una oportunidad para servirles", dice Rai Akram Bhatti .
sábado, julio 26, 2008
NUEVO PROGRAMA RADIAL: "TENDIENDO PUENTES"
SAT SIRI AKAL
QUERID@S AMIG@S:
LES INVITO A ESCUCHARNOS VIA INTERNET, EN VIVO PARA TODO EL PLANETA, EN NUESTRO PROGRAMA SEMANAL:
POR
UN ESPACIO DE ENCUENTRO COMUNITARIO PARA EL DESARROLLO INTEGRAL DEL SER
PARA CRECER,CELEBRAR Y COMUNICAR...
CONDUCEN:
BHAI JI HARIBHAJAN SINGH, LIC.GABRIEL MEGA,
PROF.EDUARDO COLI,BIBI JI SARABJEET KAUR
PUEDEN ESCRIBIRNOS A tendiendopuentes@montevideo.com.uy
O ENVIARNOS MENSAJES DE TEXTO (SMS) AL: 095369101. PARA PARTICIPAR ON-LINE
CLICKEE AQUIPARA ESCUCHAR VIA INTERNET EN VIVO, TODOS LOS SABADOS DE 15 A 16 HS:
jueves, julio 24, 2008
NAAM JAPNA (MEDITACION EN EL NOMBRE DIVINO)
NAAM JAPNA
(MEDITACION EN EL NOMBRE DE DIOS)
Nam Simran es la forma que los sikh estiman para conseguir la unidad con Dios, es el Yoga Supremo. Guru Nanak Dev establecio las reglas de oro para liderar una pura, religiosa y espiritual vida. El predico los conceptos practicamente aplicandolos a su vida diaria.Un gran enfasis es dado a Nam simran en Sikismo. Un sikh debe liderar una vida virtuosa, pura, religiosa y moral. Esta virtud se puede sonseguir siempre recordando y repitiendo el nombre de Dios con total concentracion, respiro a respiro. Nam creara amor y afecto para todos aquellos que fueron creados por Dios: se cree profundamente que una persona religiosa se le tendra compasion. el aspiraba a servir en la necesidad. el no tendra envidia con nadie, porque el sabe que dios vive en cada ser humano. La violencia entre la humanidad es algo que lastima a Dios, asi que sirve su creacion para servir a Dios y recuerda el nombre de dios dia y noche. Los mortales pueden llegar a Dios viviendo en el, muriendo en el, diciendo su nombre y amandolo. Sikismo cree en la adoracion a un solo Dios (puja akal ki) quien vive en todos lados y en los corazones de todos. Cada sikh debe mostrar respeto Shabad y adorar el nombre de Dios. El nombre de dios remueve la suciedad de la mente. El Sikismo cree en la observacion de Bani y Bana. La verdad suprema no se experimenta a traves del proceso normal de una persona. Esta verdad no es la mera fantasia o alucinacion de especulacion filosofica que viene a la mente de una persona, sino que esta en el hecho de una experiencia a traves de la practica de disciplina psicosomatica, Simran y Saadhna regulada. Reconocete a ti mismo: Ganarse en sustento por medios honrados, para reconocerte a ti mismo. Este cuerpo es hecho de sangre y semen y sera usado para obtener fuego. Segun la verdad marcada en el destino el cuerpo esta en el poder de respirar. (63) Las mentes de los sikhs estan directamente concentradas en Dios, para reflejar las virtudes de Dios como amor, Benevolencia, y amabilidad. Los sikhs practican esto para inculcar tales virtudes en su propia personalidad. Esto puede hacerse recitando Gurbani, escuchando los himnos de canto de Gurbani, o sentado en un lugar tranquilo y pensando atentamente en Dios, olvidando todo lo demas. A traves de esta constante meditacion, y no simplemente la repeticion de un mantra, Sikhs desarrollan un sentimiento de afecto y amor con la humanidad. Tal persona no habla meramente de la hermandad, de la humanidad, sino que realmente intenta sentirlo continuamente a traves de sus vidas. El pensamiento de ser un miembro de esta familia de la humanidad se convierte mas y mas fuerte y pronto el hecho es reflejado en el diario comportamiento del devoto. Como un sikh deriva inmenso placer y satisfaccion, observando la presencia de Dios en cada ser humano. Este alcanze o realizacion cambia el pensamiento y comportamiento de tales personas y en vez de hacer dano a otros, ellos disfrutan utilizando sus vidas para servir a la sociedad. Ellos no pueden pensar en algo que pueda hacer dano a los demas, porque ellos "ven" el Dios vivo dentro de cada ser humano, por eso es que a Nam se le da la mas alta prioridad en la fe Sikh.
Nam Simran es la forma que los sikh estiman para conseguir la unidad con Dios, es el Yoga Supremo. Guru Nanak Dev establecio las reglas de oro para liderar una pura, religiosa y espiritual vida. El predico los conceptos practicamente aplicandolos a su vida diaria.Un gran enfasis es dado a Nam simran en Sikismo. Un sikh debe liderar una vida virtuosa, pura, religiosa y moral. Esta virtud se puede sonseguir siempre recordando y repitiendo el nombre de Dios con total concentracion, respiro a respiro. Nam creara amor y afecto para todos aquellos que fueron creados por Dios: se cree profundamente que una persona religiosa se le tendra compasion. el aspiraba a servir en la necesidad. el no tendra envidia con nadie, porque el sabe que dios vive en cada ser humano. La violencia entre la humanidad es algo que lastima a Dios, asi que sirve su creacion para servir a Dios y recuerda el nombre de dios dia y noche. Los mortales pueden llegar a Dios viviendo en el, muriendo en el, diciendo su nombre y amandolo. Sikismo cree en la adoracion a un solo Dios (puja akal ki) quien vive en todos lados y en los corazones de todos. Cada sikh debe mostrar respeto Shabad y adorar el nombre de Dios. El nombre de dios remueve la suciedad de la mente. El Sikismo cree en la observacion de Bani y Bana. La verdad suprema no se experimenta a traves del proceso normal de una persona. Esta verdad no es la mera fantasia o alucinacion de especulacion filosofica que viene a la mente de una persona, sino que esta en el hecho de una experiencia a traves de la practica de disciplina psicosomatica, Simran y Saadhna regulada. Reconocete a ti mismo: Ganarse en sustento por medios honrados, para reconocerte a ti mismo. Este cuerpo es hecho de sangre y semen y sera usado para obtener fuego. Segun la verdad marcada en el destino el cuerpo esta en el poder de respirar. (63) Las mentes de los sikhs estan directamente concentradas en Dios, para reflejar las virtudes de Dios como amor, Benevolencia, y amabilidad. Los sikhs practican esto para inculcar tales virtudes en su propia personalidad. Esto puede hacerse recitando Gurbani, escuchando los himnos de canto de Gurbani, o sentado en un lugar tranquilo y pensando atentamente en Dios, olvidando todo lo demas. A traves de esta constante meditacion, y no simplemente la repeticion de un mantra, Sikhs desarrollan un sentimiento de afecto y amor con la humanidad. Tal persona no habla meramente de la hermandad, de la humanidad, sino que realmente intenta sentirlo continuamente a traves de sus vidas. El pensamiento de ser un miembro de esta familia de la humanidad se convierte mas y mas fuerte y pronto el hecho es reflejado en el diario comportamiento del devoto. Como un sikh deriva inmenso placer y satisfaccion, observando la presencia de Dios en cada ser humano. Este alcanze o realizacion cambia el pensamiento y comportamiento de tales personas y en vez de hacer dano a otros, ellos disfrutan utilizando sus vidas para servir a la sociedad. Ellos no pueden pensar en algo que pueda hacer dano a los demas, porque ellos "ven" el Dios vivo dentro de cada ser humano, por eso es que a Nam se le da la mas alta prioridad en la fe Sikh.
GURU SHABDA YOGA - EL CAMINO DE LA MEDITACIONPOR PRIMERA VEZ EN AMERICA LATINA
Tal como fue transmitido originalmente por los Gurus Sikh
Instructorado Nivel I - 2007
Meditación Luz, Nectar,Aroma,Tacto y Sonidos Primordiales
El Guru dice en Rehiras Sahib: "En esta bandeja he puesto tres cosas: verdad, paciencia e indulgencia. He puesto en ella el nombre ambrosial de Dios que satisface todo. Aquél que lo toma y aquél que incluso lo toca, será satisfecho". Y continúa. " Este hecho no puede ser ignorado, porque es el camino del alma para el cual tú vives. Este mundo puede cruzarse apegándose a los pies de loto del Señor. Oh Nanak, todo es la creación de Dios".Realízate a ti mismo de manera que puedas liberarte de las cadenas del ego, por lo menos por algunos minutos. Canta: Wahe Guru Wahe Guru , Wahe Guru, Wahe Jio.
PUNJAB: LA MADRE TIERRA
PUNJAB : LA MADRE TIERRAExtensión del Panyab a principios del siglo XX
El Panyab (conocido en inglés como Punjab) es una región geográfica compartida por los estados de Panyab, Haryana e Himachal Pradesh (en India) y la provincia de Panyab (en Pakistán).
El nombre Panyab proviene del persa پنج (panj: ‘cinco’) y اب (āb: ‘agua’) significa ‘región de los cinco ríos’. Éstos, tributarios del río Indo, son el Beas, el Chenab, el Jhelum, el Ravi y el Sutlej. Los cinco ríos ahora divididos entre India y Pakistán, se unen para formar el Panya Nada (‘cinco ríos’), que se une al Indo.
Historia
En esta zona existió la civilización del valle del Indo (con las ciudades de Mohenjo Daro y Harappa). Procedente de esta región es el pueblo gitano.
En 1467 se formó la comunidad sij, que fue regida sucesivamente por diez gurús hasta la muerte del último, tras lo cual la dirección pasó a las escrituras. En 1708, al declinar el Imperio mogol, los sijs establecieron su control en diversos puntos de Panyab. Una guerra civil en 1839 permitió a los británicos tomar control sobre el país (1840-1849) y conservarlo hasta 1947.
El 9 de marzo de 1946 los sijs declararon ser una nación y al día siguiente reclamaron la creación de un Estado sij, llamado Sijstán (Sikhstan, en inglés), Jalsastán (Khalsastan, en inglés), Jalistán (Khalistan, en inglés). El 3 de abril de 1946 Master Tara Singh propuso la unión de los sij a Pakistán. No obstante los británicos se decantaron por la partición. El 9 de diciembre de 1946, Nehru estableció seguridades para los sijs de una futura India. El 3 de marzo de 1947 el gobierno provisional del Panyab quedó formado por una coalición de sijs y musulmanes pero las masacres de sijs a manos de musulmanes promovieron una declaración británica para la formación de un Sijstán independiente (3 de abril de 1947). Los sijs huyeron masivamente a la India. Los británicos impusieron la partición del país, que se consumó el 15 de agosto de 1947.
El 7 de abril de 1948 el partido Sij Akali Dal propuso un estado independiente. El 5 de mayo de 1948 se formó la región conocida por las siglas PEPSU (Punjab and East Punjab States Union: Unión de Estados de Panyab y Panyab Este) bajo el control del Partido del Congreso y de los sijs favorables que habían pasado a controlar el SPGC (Sikh Peoples Government Council). Se estableció el hindi como idioma oficial. En noviembre de 1949, ante la agitación sij, el PEPSU fue puesto bajo control directo del gobierno de la Unión. Más tarde restablecido y con el Akali Dal en el poder fue suspendido el 4 de marzo de 1953.
El 16 de marzo de 1956 se convino una fórmula regional para el Punjab entre Hukman Dignh y Nehru. En 1964 el gobierno sij pro-congreso dirigido por Partap Singh Kairon, dimitió. La agitación continuó.
El 4 de julio de 1965, la conferencia sij de Ludhiana estableció el derecho sij a la autodeterminación. En 1966 Panyab fue dividido en tres estados (Panyab, Himachal Pradesh y Haryana).
El 7 de marzo de 1966 se formó la Punjabi Suba que tuvo existencia formal desde el 1 de noviembre de 1966. El 8 de marzo de 1967 se formó el primer gobierno del Akali Dal. El panyabi fue declarado lengua oficial.
En 1972 el Akali Dal perdió el poder al obtener solo 24 de los 104 escaños. Fateh Singh, pro-Congreso, asumió el gobierno. Se iniciaron campañas de agitación contra el gobierno de Indira Gandhi. El 13 de abril de 1919 se produjo la matanza de Amritsar. La violencia se mantuvo sobre todo por la petición de mayor autonomía para Panyab, que fue aprobado en una resolución nacionalista en 1973 conocida como ASR (Anandpur Sahib Resolution).
El 1.º de agosto de 1980 la bandera de Khalistán era izada por primera vez, sobre la tumba de 13 sijs caídos el 13 de abril de 1978, cuando defendían al Guru Khalda de los nirankaris. El 15 de agosto la bandera de Khalistán fue izada por todo el país. La consigna “los sijs son una nación” se extiendió y hubo numerosos incidentes. En 1982 los radicales de Jarnail Singh Bhindranwale se establecen en el Templo de Oro, desde donde comenzaron a dirigir sus actividades. En 1983 se estableció el gobierno directo. El 29 de noviembre de 1983 se publicó la constitución de Khalistán, escrita por el Dr. Harjinder Singh Dilger, desde Londres.
Eran frecuentes los asesinatos, las detenciones, y las medidas políticas contra organizaciones sij. Los manifestantes sijs se concentraron en el Templo de Oro. El 1 de junio de 1984 Indira Gandhi envió tropas a atacar el templo; y en los días sucesivos envió a la artillería y los tanques. En algunas guarniciones los soldados sijs se rebelaron. Miles de sijs fueron detenidos. El 11 de junio de 1984 el Dal Khalsa creó un gobierno en el exilio, presidido por Jagjit Singh (13 de junio de 1984). El grupo Babbar Khalsa inició actividades guerrilleras en el estado. Inmediatamente se le unieron otros.
Ese mismo año 1984 Indira Gandhi, primera ministra de la India, fue asesinada por sus guardias sijs Bhai Santwant Singh y Bhai Kehar Singh (que fueron ejecutados el 6 de enero de 1989). En 1985 se celebraron elecciones que el Akali Dal ganó arrolladoramente pero no se consiguió poner fin a la violencia y en 1987 se impuso de nuevo el gobierno directo.
El 7 de octubre de 1987 los sij militantes agrupados en el Consejo de Khalistán, declararon la independencia. Numerosos incidentes militares siguieron a la proclamación. El 14 de junio de 1991 el estado fue declarado zona de disturbios y las fuerzas de seguridad enviadas masivamente a la zona. El 19 de febrero de 1992 hubo elecciones a la asamblea de la India. El gobierno del estado pasó al partido del Congreso ante el boicot de los sijs nacionalistas, bajo la dirección de Beant Singh. Algunos líderes de la KLF (Khalistan Liberation Force) fueron asesinados en 1992 y el líder de la organización Babar Khalsa internacional se entregó. En febrero de 1994 India consideraba pacificada la región. En 1995 el líder de la KLF (Khalistan Liberation Force) fue arrestado en Nueva Delhi y su líder en el exterior, junto al jefe del KCF (Khalistan Commando Force), fueron arrestados poco después en EE.UU.
El ministro jefe de Punjab Beant Singh, del partido del Congreso, fue asesinado el 31 de agosto de 1995. El 9 de febrero de 1997 las nuevas elecciones a la asamblea del estado dieron la mayoría al Akali Dal (74 escaños de 117) con Parkash Singh Badal como ministro jefe. En 1998 seguían activos el Babbar Khalsa, el KCF (Khalistan Commando Force), la facción Zaffarwal del KCF, el KLF (Khalistan Liberation Force), la facción Lahoria y la facción KLF-Sekhon.
El Panyab (conocido en inglés como Punjab) es una región geográfica compartida por los estados de Panyab, Haryana e Himachal Pradesh (en India) y la provincia de Panyab (en Pakistán).
El nombre Panyab proviene del persa پنج (panj: ‘cinco’) y اب (āb: ‘agua’) significa ‘región de los cinco ríos’. Éstos, tributarios del río Indo, son el Beas, el Chenab, el Jhelum, el Ravi y el Sutlej. Los cinco ríos ahora divididos entre India y Pakistán, se unen para formar el Panya Nada (‘cinco ríos’), que se une al Indo.
Historia
En esta zona existió la civilización del valle del Indo (con las ciudades de Mohenjo Daro y Harappa). Procedente de esta región es el pueblo gitano.
En 1467 se formó la comunidad sij, que fue regida sucesivamente por diez gurús hasta la muerte del último, tras lo cual la dirección pasó a las escrituras. En 1708, al declinar el Imperio mogol, los sijs establecieron su control en diversos puntos de Panyab. Una guerra civil en 1839 permitió a los británicos tomar control sobre el país (1840-1849) y conservarlo hasta 1947.
El 9 de marzo de 1946 los sijs declararon ser una nación y al día siguiente reclamaron la creación de un Estado sij, llamado Sijstán (Sikhstan, en inglés), Jalsastán (Khalsastan, en inglés), Jalistán (Khalistan, en inglés). El 3 de abril de 1946 Master Tara Singh propuso la unión de los sij a Pakistán. No obstante los británicos se decantaron por la partición. El 9 de diciembre de 1946, Nehru estableció seguridades para los sijs de una futura India. El 3 de marzo de 1947 el gobierno provisional del Panyab quedó formado por una coalición de sijs y musulmanes pero las masacres de sijs a manos de musulmanes promovieron una declaración británica para la formación de un Sijstán independiente (3 de abril de 1947). Los sijs huyeron masivamente a la India. Los británicos impusieron la partición del país, que se consumó el 15 de agosto de 1947.
El 7 de abril de 1948 el partido Sij Akali Dal propuso un estado independiente. El 5 de mayo de 1948 se formó la región conocida por las siglas PEPSU (Punjab and East Punjab States Union: Unión de Estados de Panyab y Panyab Este) bajo el control del Partido del Congreso y de los sijs favorables que habían pasado a controlar el SPGC (Sikh Peoples Government Council). Se estableció el hindi como idioma oficial. En noviembre de 1949, ante la agitación sij, el PEPSU fue puesto bajo control directo del gobierno de la Unión. Más tarde restablecido y con el Akali Dal en el poder fue suspendido el 4 de marzo de 1953.El 16 de marzo de 1956 se convino una fórmula regional para el Punjab entre Hukman Dignh y Nehru. En 1964 el gobierno sij pro-congreso dirigido por Partap Singh Kairon, dimitió. La agitación continuó.
El 4 de julio de 1965, la conferencia sij de Ludhiana estableció el derecho sij a la autodeterminación. En 1966 Panyab fue dividido en tres estados (Panyab, Himachal Pradesh y Haryana).
El 7 de marzo de 1966 se formó la Punjabi Suba que tuvo existencia formal desde el 1 de noviembre de 1966. El 8 de marzo de 1967 se formó el primer gobierno del Akali Dal. El panyabi fue declarado lengua oficial.
En 1972 el Akali Dal perdió el poder al obtener solo 24 de los 104 escaños. Fateh Singh, pro-Congreso, asumió el gobierno. Se iniciaron campañas de agitación contra el gobierno de Indira Gandhi. El 13 de abril de 1919 se produjo la matanza de Amritsar. La violencia se mantuvo sobre todo por la petición de mayor autonomía para Panyab, que fue aprobado en una resolución nacionalista en 1973 conocida como ASR (Anandpur Sahib Resolution).
El 1.º de agosto de 1980 la bandera de Khalistán era izada por primera vez, sobre la tumba de 13 sijs caídos el 13 de abril de 1978, cuando defendían al Guru Khalda de los nirankaris. El 15 de agosto la bandera de Khalistán fue izada por todo el país. La consigna “los sijs son una nación” se extiendió y hubo numerosos incidentes. En 1982 los radicales de Jarnail Singh Bhindranwale se establecen en el Templo de Oro, desde donde comenzaron a dirigir sus actividades. En 1983 se estableció el gobierno directo. El 29 de noviembre de 1983 se publicó la constitución de Khalistán, escrita por el Dr. Harjinder Singh Dilger, desde Londres.Eran frecuentes los asesinatos, las detenciones, y las medidas políticas contra organizaciones sij. Los manifestantes sijs se concentraron en el Templo de Oro. El 1 de junio de 1984 Indira Gandhi envió tropas a atacar el templo; y en los días sucesivos envió a la artillería y los tanques. En algunas guarniciones los soldados sijs se rebelaron. Miles de sijs fueron detenidos. El 11 de junio de 1984 el Dal Khalsa creó un gobierno en el exilio, presidido por Jagjit Singh (13 de junio de 1984). El grupo Babbar Khalsa inició actividades guerrilleras en el estado. Inmediatamente se le unieron otros.
Ese mismo año 1984 Indira Gandhi, primera ministra de la India, fue asesinada por sus guardias sijs Bhai Santwant Singh y Bhai Kehar Singh (que fueron ejecutados el 6 de enero de 1989). En 1985 se celebraron elecciones que el Akali Dal ganó arrolladoramente pero no se consiguió poner fin a la violencia y en 1987 se impuso de nuevo el gobierno directo.
El 7 de octubre de 1987 los sij militantes agrupados en el Consejo de Khalistán, declararon la independencia. Numerosos incidentes militares siguieron a la proclamación. El 14 de junio de 1991 el estado fue declarado zona de disturbios y las fuerzas de seguridad enviadas masivamente a la zona. El 19 de febrero de 1992 hubo elecciones a la asamblea de la India. El gobierno del estado pasó al partido del Congreso ante el boicot de los sijs nacionalistas, bajo la dirección de Beant Singh. Algunos líderes de la KLF (Khalistan Liberation Force) fueron asesinados en 1992 y el líder de la organización Babar Khalsa internacional se entregó. En febrero de 1994 India consideraba pacificada la región. En 1995 el líder de la KLF (Khalistan Liberation Force) fue arrestado en Nueva Delhi y su líder en el exterior, junto al jefe del KCF (Khalistan Commando Force), fueron arrestados poco después en EE.UU.
El ministro jefe de Punjab Beant Singh, del partido del Congreso, fue asesinado el 31 de agosto de 1995. El 9 de febrero de 1997 las nuevas elecciones a la asamblea del estado dieron la mayoría al Akali Dal (74 escaños de 117) con Parkash Singh Badal como ministro jefe. En 1998 seguían activos el Babbar Khalsa, el KCF (Khalistan Commando Force), la facción Zaffarwal del KCF, el KLF (Khalistan Liberation Force), la facción Lahoria y la facción KLF-Sekhon.
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Panyab (Pakistán)Escudo de la provincia de Panyab
La provincia de Panyab o Punjab (urdú: پنجاب) es una subdivisión administrativa de Pakistán con Asamblea legislativa. Tiene un área de 205 344 km² y una población de 70 millones de personas. Su capital es la ciudad de Lahore.
Limita al N con Islamabad, al NO con la Cachemira ocupada o Cachemira Azad y con Cachemira (India), al O con los estados de India (Punjab y Rajastán), al S con el estado de Sindh, al SE con la provincia de Baluchistán, y al E con el territorio de Federación de Áreas Tribales y la Provincia Frontera Noroeste.
Escudo
El escudo contiene en un círculo cinco líneas onduladas que simbolizan los cinco ríos que dan nombre al país. Sobre los ríos la media luna y estrella que simboliza la religión musulmana.
Punyab(India)
El Panyab o Punjab (Panyabí:ਪੰਜਾਬ/ Hindí:पंजाब) es un estado del noroeste de la India. Limita con el Punjab pakistaní al oeste, con Jammu y Cachemira al norte, Himachal Pradesh al noroeste, Haryana al sur y al sudoeste, Chandigarh al sudeste y Rajastán al sudoeste. El estado ocupa un área de 50.362 Km². La población según el censo del año 2001 era de 24.289.296. La capital del estado es la ciudad de Chandigarh. Otras ciudades importantes son Lushiana, Amritsar, Jalandhar y Patiala.El término "Punjab" proviene de la combinación de las palabras Punj que significa cinco, y Aab que significa "agua". Punjab es la "región de los cinco ríos": el Jhelum, el Chenab, el Ravi, el Beas y el Sutlej.
Historia
La comunidad sikh surgió en 1467 y fue regida sucesivamente por diez Gurús hasta la muerte del último tras lo cual la dirección pasó a las escrituras. En 1708, con el declinar del Imperio mogol, los sikhs establecieron su control en diversos puntos de Punjab. Una guerra civil en 1839 permitió a los británicos hacerse con el país (1840-49) y conservarlo hasta 1947.
El estado indio de Punjab se creó en 1947 cuando la partición de la India dividió en dos la antigua región del Punjab entre la India y Pakistán. La parte mayoritariamente musulmana se convirtió en la provincia paquistaní del Punjab mientras que la mayoría Sikh e hindú se transformó en el estado indio de Punjab.
Numerosos hinduistas vivían en la zona oeste mientras que otros tantos musulmanes lo hacían en el este por lo que la partición provocó un montón de desplazados y un aumento de la violencia. Algunos estados principescos, incluyendo el de Patiala, se convirtieron también en parte de la India. En 1950 se crearon los dos "punjabs". En 1956 una nueva reestructuración territorial hizo que algunos de los distritos más al norte del Punjab se añadieran al estado de Himachal Pradesh.
La capital del Punjab unido se situaba en la ciudad de Lahore que pasó a formar parte de Pakistán tras la división. La nueva capital para la zona india se construyó en Chandigarh. El 1 de noviembre de 1966, la parte sudeste del estado, de mayoría hindú, se convirtió en el nuevo estado de Haryana. Chandighar quedó en la frontera entre los dos estados y se convirtió en un territorio de la unión que sirve a su vez de capital tanto para Punjab como para Haryana.
El santuario del sijismoHoy el Punjab es el más próspero del país, gracias al esfuerzo de su población, mayoritariamente de religión sij.
El Punjab es uno de los estados menos visitados de India, a pesar de su innegable valor histórico y cultural. Aunque fue el estado que más sufrió con la Partición de 1947, hoy el Punjab es el más próspero del país, gracias al esfuerzo de su población, mayoritariamente de religión sij. Y nuestra recomendación es que visites la cuna de esta corriente filosófica, la ciudad santa de Amritsar y su Templo de Oro, el santuario sagrado del sijismo, equivalente a la Meca para los musulmanes o Jerusalén para los judíos. Las mayores atracciones de la ciudad están en el casco antiguo, pero los hoteles de más categoría están en la zona nueva. Aquí encontrarás el hotel Ritz Plaza (The Mall, 45. 0172 256 28 36, Desde 40 €), la mejor alternativa en el centro. A 2 km, el hotel MK (Avda. Ranjit. 0172 25 04 61. Desde 50 €) es la opción más lujosa. Por la noche, los restaurantes de estos hoteles ofrecen cena (15 €) con bailes. Para visitar el templo Hari Mandar Sahib (gratuito, de 4 h a 23 h) debes cubrir tu cabeza con un pañuelo y descalzarte a la entrada. Recórrelo sin prisas y absorbe la atmósfera de paz que se respira en el Amrit Sarovar, el Estanque de Néctar, donde los peregrinos realizan sus abluciones. Cruza la pasarela que conduce al templo central cuyo techo recubierto con 750 kg de oro representa el centro del universo sij. En su interior, admira el trabajo de incrustaciones de motivos florales que cubren sus paredes y serás testigo de la actividad que gira en torno al Guru Granth Sahib, el libro sagrado.La maltrecha parte antigua de la ciudad ofrece excelentes posibilidades de disfrutar de largos paseos empapándose del colorido diario vivir de los lugareños. Eso sí, se ha de tener cuidado con los agresivos conductores de motocicletas que circulan por ella. Una visita interesante es la del templo Shri Durgiana, dedicado a las deidades Lakshmi y Narayan, una de las reencarnaciones de Vishnú. Esta versión hindú del Templo de Oro cuenta con un estanque y una pasarela que cruza hasta un templo central, cuya cúpula también está recubierta de oro. El jardín de Jallianwala Bagh (gratuito, abierto de 6 a 19 h) está dedicado a las 2.000 personas que murieron o fueron heridas por los ingleses durante los disturbios de 1919. Dentro del recinto, en la galería de los Mártires (gratuito, de 9 h a 17 h) se pueden descubrir escabrosos detalles de las víctimas y de la masacre. Después, si te quedan energías, date una vuelta por el bazar Guru en busca de algunos de los mejores pashmines, chales y suéteres de lana del país. Como contrapunto al misticismo del Templo de Oro puedes acercarte al pueblo de Attari, en la frontera indo-pakistaní, donde cada atardecer el ejército indio desfila con gran pompa. Vale la pena ver el espectáculo. Contratar un taxi desde Amritsar te saldrá por unos 10 €, ida y vuelta.
miércoles, julio 23, 2008
23 DE JULIO: GURPURAV GURU HAR KRISHAN MAHARAJ JI
''shri guru harkrishan dhaaiye jis dhethe sabh dukh jaye'' sache patshah..bala pritm..jagat guru.. sarb kala samrath satguru sahia SHRI GURU HAR KRISHAN JI MAHARAJ da aaj parkash purb hai.. aao auna de parkash purb te gurbani te unha de duse marag te chalan ta paran kariye., samuche khalsa panth nu GURU PITA G de parkash purb di lakh-2 vadai hove g... waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fateh.
Shri Guru Har Krishan Maharaj Ji
(1656 - 1664)
Guru Harkrishan nació el 7 de julio de 1656,hijo de Guru Har Rai y Krishan Kaur. Guru Har Rai antes de morir en Octubre de 1661, nombró como su sucesor a su hijo menor, Harkrishan, ya que su hijo mayor Ram Rai estaba, en conclusión, con los mughales. Guru Harkrishan tenía únicamente cinco años cuando recibió la luz de los Gurus. El hermano mayor del Guru, Ram Rai se quejó con el emperador Aurangzeb en Delhi de que había sido discriminado debido a su lealtad al emperador y no había recibido lo que, según él, le pertenecía. Ram Rai supo que antes de su muerte, Guru Har Rai había dado instrucciones a Guru Harkrishan para que nunca se presentara ante Aurangzeb. Ram Rai sabía que si Guru Harkrishan se presentaba ante el emperador, desobedecería los designios de su padre y los Sikhs se separarían del Guru. Por otro lado, si Guru Harkrishan se rehusaba a ir a Delhi, entonces sería atacado por las fuerzas del emperador.
Ya que Aurangzeb era muy amigo de Ram Rai, pidió que Guru Harkrishan apareciera ante él en Delhi. Los Sikhs estaban muy temerosos acerca de permitir al joven Guru Harkrishan ir a Delhi. Aurangzeb envió a Raja Jai Singh, un oficial de corte alta conocido por su devoción hacia los Gurus para escoltar al Guru a Delhi. Raja Jai Singh le aseguró al Guru que no tenía que encontrarse con el emperador personalmente en Delhi mientras estaba ahí, y que ahí había un gran número de devotos que estaban anciosos de ver y oir a su Guru.
Guru Harkrishan convenció a los Sikhs en Kiratpur de que debía ir a Delhi. Como resultado, Guru Harkrishan junto con su madre y un grupo de devotos salieron hacia Delhi. En su viaje, el Guru fue visitado por grandes cantidades de devotos. En Panjolhara un celoso Brahaman dijo al Guru. "Tú, Guru te haces llamar Hari Krishna, ¡un simple niño de ocho años! Krishna, la encarnación de Vishnu, pronunció el Gita que es la verdad de las eternas verdades, si tú, Guru, también te llamas Krishna, ¿porque no nos dices las verdades del Gita"
Al oír esto, un pobre cargador de agua llamado Chhajju se levantó y dijo que cualquiera podría decir el Gita si tan solo recibiera la bendición del Guru. Guru Harkrishan tocó a Chhajju con su bastón y Chhajju inmediatamente comenzó a explicar la filosofía del Bhagavad Gita*. El Brahaman se sintió tan humilde ante el espectáculo que cayó a los pies del Guru y pidió perdón por su arrogancia.
Al llegar a Delhi, el Guru y su grupo fueron los invitados de Raja Jai Singh quien había prometido mantener la seguridad del Guru. Todos los días numerosos grupos de devotos llegaban a visitar al Guru, en este tiempo una epidemia de viruela se encontraba en Delhi. El Guru ayudó a sanar a muchas personas enfermas, naturalmente, al entrar en contacto con tantas personas cada día, también se infectó y se enfermó seriamente. El 30 de Marzó de 1664, Guru Harkrishan decidió anunciar a su sucesor, El Guru pidió cinco monedas y un coco, las tomó y como estaba muy débil para moverse agitó su mano tres veces en el aire y dijo "Baba Bakala"; de pronto Guru Harkrishan murió a la tierna edad de ocho años.
*
El Gita son una enseñanzas hindúes exclusivas de ciertas castas altas, es imposible que un cargador de agua tuviera acceso a esas enseñanzas, por otro lado, para que pudiera explicarlas, hubiera necesitado años de estudio sobre el tema; siendo de una casta baja, jamás le hubieran permitido tener esos estudios.
(1656 - 1664)
Guru Harkrishan nació el 7 de julio de 1656,hijo de Guru Har Rai y Krishan Kaur. Guru Har Rai antes de morir en Octubre de 1661, nombró como su sucesor a su hijo menor, Harkrishan, ya que su hijo mayor Ram Rai estaba, en conclusión, con los mughales. Guru Harkrishan tenía únicamente cinco años cuando recibió la luz de los Gurus. El hermano mayor del Guru, Ram Rai se quejó con el emperador Aurangzeb en Delhi de que había sido discriminado debido a su lealtad al emperador y no había recibido lo que, según él, le pertenecía. Ram Rai supo que antes de su muerte, Guru Har Rai había dado instrucciones a Guru Harkrishan para que nunca se presentara ante Aurangzeb. Ram Rai sabía que si Guru Harkrishan se presentaba ante el emperador, desobedecería los designios de su padre y los Sikhs se separarían del Guru. Por otro lado, si Guru Harkrishan se rehusaba a ir a Delhi, entonces sería atacado por las fuerzas del emperador.
Ya que Aurangzeb era muy amigo de Ram Rai, pidió que Guru Harkrishan apareciera ante él en Delhi. Los Sikhs estaban muy temerosos acerca de permitir al joven Guru Harkrishan ir a Delhi. Aurangzeb envió a Raja Jai Singh, un oficial de corte alta conocido por su devoción hacia los Gurus para escoltar al Guru a Delhi. Raja Jai Singh le aseguró al Guru que no tenía que encontrarse con el emperador personalmente en Delhi mientras estaba ahí, y que ahí había un gran número de devotos que estaban anciosos de ver y oir a su Guru.
Guru Harkrishan convenció a los Sikhs en Kiratpur de que debía ir a Delhi. Como resultado, Guru Harkrishan junto con su madre y un grupo de devotos salieron hacia Delhi. En su viaje, el Guru fue visitado por grandes cantidades de devotos. En Panjolhara un celoso Brahaman dijo al Guru. "Tú, Guru te haces llamar Hari Krishna, ¡un simple niño de ocho años! Krishna, la encarnación de Vishnu, pronunció el Gita que es la verdad de las eternas verdades, si tú, Guru, también te llamas Krishna, ¿porque no nos dices las verdades del Gita"
Al oír esto, un pobre cargador de agua llamado Chhajju se levantó y dijo que cualquiera podría decir el Gita si tan solo recibiera la bendición del Guru. Guru Harkrishan tocó a Chhajju con su bastón y Chhajju inmediatamente comenzó a explicar la filosofía del Bhagavad Gita*. El Brahaman se sintió tan humilde ante el espectáculo que cayó a los pies del Guru y pidió perdón por su arrogancia.
Al llegar a Delhi, el Guru y su grupo fueron los invitados de Raja Jai Singh quien había prometido mantener la seguridad del Guru. Todos los días numerosos grupos de devotos llegaban a visitar al Guru, en este tiempo una epidemia de viruela se encontraba en Delhi. El Guru ayudó a sanar a muchas personas enfermas, naturalmente, al entrar en contacto con tantas personas cada día, también se infectó y se enfermó seriamente. El 30 de Marzó de 1664, Guru Harkrishan decidió anunciar a su sucesor, El Guru pidió cinco monedas y un coco, las tomó y como estaba muy débil para moverse agitó su mano tres veces en el aire y dijo "Baba Bakala"; de pronto Guru Harkrishan murió a la tierna edad de ocho años.
*
El Gita son una enseñanzas hindúes exclusivas de ciertas castas altas, es imposible que un cargador de agua tuviera acceso a esas enseñanzas, por otro lado, para que pudiera explicarlas, hubiera necesitado años de estudio sobre el tema; siendo de una casta baja, jamás le hubieran permitido tener esos estudios.
martes, julio 22, 2008
PUNJABI: EL IDIOMA DE LOS CINCO RIOS
Punjabi - la lengua de la gente de la tierra
de los cinco ríos (de Punj) (Ab)
La lengua de Punjabi la hablan hoy cerca de 100 millones de personas en la India y Paquistán solamente. Punjabi, es una de las lenguas nacionales reconocidas de la India es también la lengua oficial del estado de Punjab. Es ampliamente utilizada en Delhi y Haryana, donde es la segunda lengua oficial y también en Himachal y J&K. Sin embargo, Paquistán tiene el número más grande de Punjabi parlantes (sobre todo en la provincia de Punjab), pero no goza de ningún estado oficial. Existen una gran cantidad de Punjabis inmigrantes a través del globo, sobre todo en los E.E.U.U., Reino Unido (2da lengua más hablada) y Canadá (5ta lengua más hablada), todos los datos reunidos nos indican que, el Punjabi ha ganado el estado de la 6ta lengua más extensamente hablada en el planeta. “Punjab”. “Punj” o “Panj” (en Hindi “Paanch”) significa cinco y “Ab” en persa (y también Urdu) significa agua, refiriendose a los cinco grandes ríos Jhelum, Chenab, Sutlej, Ravi, y Beas. A partir de 3.500 A.C., la tierra alrededor de estos ríos formó una horquilla que sirvió para la evolución y el crecimiento del valle del Indus y más adelante de las civilizaciones Indo-Aryas.
Sin embargo, la mención primera registrada de este territorio como “Punjab” fue encontrada recién durante el Imperio Mughal (alrededor 1580). Así, “Punjabi” se refiere hoy no sólo a la lengua que la gente de Punjab habla, sino también a todos los que moraron allí.Aunque, la “tierra de cinco ríos”, la horquilla de la civilización del valle del Indus existió desde siempre, es alrededor de 1800 A.C., después de su declinación cultural que la lengua de Harappan de esas épocas pavimentó la evolución de una gran cantidad de idiomas Arios, incluyendo el Punjabi. Aunque, las idiomas de ese período no se asemejaron al Punjabi, es reconocido por los estudiosos de forma extensa que en la cultura representó sus raíces antiguas. El Punjabi tiene tres variantes importantes - occidentales, del este y Mirpuri, cada una tiene varios dialectos locales. Todos estos dialectos tienen raíces comunes con el Sindhi y otras idiomas en Paquistán e Hindustani en la India.Por el siglo XVII, el Punjabi era escrito en 3 escrituras distintas - Lhanda, Nagari y Perso-Árabe. La lengua del este del Punjabi, que se habla en el lado indio de Punjab y de 14 otras regiones, se desarrolló del Sanskrito Védico la escritura para Punjabi del este, Gurumukhi (la escritura del gurú) fue ideada más a fondo en Lhanda, como escritura más conveniente para registrar las escrituras religiosas. El Gurumukhi tiene 42 caracteres (32 consonantes y 10 vocales). También se escribe a veces en la escritura de Devnagri y como élla, de izquierda a derecha. El Punjabi occidental se escribe en Shahmukhi (la escritura de los reyes) y como el Urdu se escribe de la derecha hacia la izquierda. Pues el Punjabis en Paquistán fué difundido por el Islam, con palabras árabes y persas y las escrituras Árabe-basadas en todas los idiomas paquistaníes las han unido culturalmente, como los Sikh y las religiones hindúes han traído unidad entre Punjabis en suelo indio. 
Ahora es un hecho bien conocido de que aunque la “tierra de los cinco ríos” ha sido la base de algunas de las civilizaciones más antiguas del mundo, igualmente los viejos idiomas y la cultura de esta región seguía siendo siempre extranjera y por lo tanto nunca usadas por ellas. Si eran iraníes, Griegos o árabes musulmanes, turcos, Pathans o los Británicos, su presencia enriqueció solamente las idiomas de Punjabi (con palabras del Urdu, del Hindi, del persa, del árabe, de Sanskrito y del inglés), haciendo del Punjabi moderno una lengua multilingüe y variada.
La lengua de Punjabi la hablan hoy cerca de 100 millones de personas en la India y Paquistán solamente. Punjabi, es una de las lenguas nacionales reconocidas de la India es también la lengua oficial del estado de Punjab. Es ampliamente utilizada en Delhi y Haryana, donde es la segunda lengua oficial y también en Himachal y J&K. Sin embargo, Paquistán tiene el número más grande de Punjabi parlantes (sobre todo en la provincia de Punjab), pero no goza de ningún estado oficial. Existen una gran cantidad de Punjabis inmigrantes a través del globo, sobre todo en los E.E.U.U., Reino Unido (2da lengua más hablada) y Canadá (5ta lengua más hablada), todos los datos reunidos nos indican que, el Punjabi ha ganado el estado de la 6ta lengua más extensamente hablada en el planeta. “Punjab”. “Punj” o “Panj” (en Hindi “Paanch”) significa cinco y “Ab” en persa (y también Urdu) significa agua, refiriendose a los cinco grandes ríos Jhelum, Chenab, Sutlej, Ravi, y Beas. A partir de 3.500 A.C., la tierra alrededor de estos ríos formó una horquilla que sirvió para la evolución y el crecimiento del valle del Indus y más adelante de las civilizaciones Indo-Aryas.
Sin embargo, la mención primera registrada de este territorio como “Punjab” fue encontrada recién durante el Imperio Mughal (alrededor 1580). Así, “Punjabi” se refiere hoy no sólo a la lengua que la gente de Punjab habla, sino también a todos los que moraron allí.Aunque, la “tierra de cinco ríos”, la horquilla de la civilización del valle del Indus existió desde siempre, es alrededor de 1800 A.C., después de su declinación cultural que la lengua de Harappan de esas épocas pavimentó la evolución de una gran cantidad de idiomas Arios, incluyendo el Punjabi. Aunque, las idiomas de ese período no se asemejaron al Punjabi, es reconocido por los estudiosos de forma extensa que en la cultura representó sus raíces antiguas. El Punjabi tiene tres variantes importantes - occidentales, del este y Mirpuri, cada una tiene varios dialectos locales. Todos estos dialectos tienen raíces comunes con el Sindhi y otras idiomas en Paquistán e Hindustani en la India.Por el siglo XVII, el Punjabi era escrito en 3 escrituras distintas - Lhanda, Nagari y Perso-Árabe. La lengua del este del Punjabi, que se habla en el lado indio de Punjab y de 14 otras regiones, se desarrolló del Sanskrito Védico la escritura para Punjabi del este, Gurumukhi (la escritura del gurú) fue ideada más a fondo en Lhanda, como escritura más conveniente para registrar las escrituras religiosas. El Gurumukhi tiene 42 caracteres (32 consonantes y 10 vocales). También se escribe a veces en la escritura de Devnagri y como élla, de izquierda a derecha. El Punjabi occidental se escribe en Shahmukhi (la escritura de los reyes) y como el Urdu se escribe de la derecha hacia la izquierda. Pues el Punjabis en Paquistán fué difundido por el Islam, con palabras árabes y persas y las escrituras Árabe-basadas en todas los idiomas paquistaníes las han unido culturalmente, como los Sikh y las religiones hindúes han traído unidad entre Punjabis en suelo indio. 
Ahora es un hecho bien conocido de que aunque la “tierra de los cinco ríos” ha sido la base de algunas de las civilizaciones más antiguas del mundo, igualmente los viejos idiomas y la cultura de esta región seguía siendo siempre extranjera y por lo tanto nunca usadas por ellas. Si eran iraníes, Griegos o árabes musulmanes, turcos, Pathans o los Británicos, su presencia enriqueció solamente las idiomas de Punjabi (con palabras del Urdu, del Hindi, del persa, del árabe, de Sanskrito y del inglés), haciendo del Punjabi moderno una lengua multilingüe y variada. lunes, julio 21, 2008
AMISTAD ISLAMICA-SIKH
UNIDAD TRASCENDENTEDE LAS RELIGIONES
Los sikhs y musulmanes tienen mucho en común. Los dos creen en el Dios Uno y Unico de muchos nombres que los musulmanes llaman Alá y los sikhs Ek Onkar. Ambas fes nos enseñan a amar a Dios y la humanidad desde la base. Mientras sikhs y musulmanes tienen mucho en común, debido a eventos políticos infortunados que ocurrieron durante el desarrollo de la religión de Sikh, mucha desconfianza y sospecha todavía existe entre el musulmán y las comunidades sikh. El Sikhismo empezó con las enseñanzas de Gurú Nanak (1469 - 1539). Él era un hombre muy pío, muchos musulmanes e Hindus lo consideran como un gran santo, así como los Sikhs. Incluso cuando él era sólo un niño, él ya mostró gran piedad y generosidad caritativa, muy a disgusto de su propio padre que estaba muy interesado por esto. Cuando el Gurú Nanak tenía sólo 15 años de edad, su padre le dio algunas monedas, y le indicó a Guru Nanak que hiciera un buennegocio.De esta manera se dirigió al mercado, Gurú Nanak se encontró con una fiesta de santos varones musulmanes (los Faquires). Él pensó: “Permítame alimentar estos santos varones. Ésta es ciertamente el negocio de más provecho (sacha sauda) que yo puedo hacer”. El Gurú Nanak compró alguna comida y los alimentó bien. Cuando él volvió a casa, su Papá se molestó mucho. Él palmoteó al Gurú joven incluso en su cara. El gurú Nanak guardó la compañía de musulmanes a lo largo de su vida. Uno de sus amigos 
más íntimos era Bhai Mardana, un hermano musulmán. Aunque los musulmanes y los sikhs tienen diferencias en sus creencias, nosotros tenemos mucho más entre sí en común que lo que nos diferencia. Si nosotros somos verdaderos con Dios, si nosotros realmente estamos siguiendo los pasos de Profeta Muhammad (paz esté en él) o los diez Gurús de Sikh ( Dios les bendíga), no habría mucha diferencia entre nosotros. Desgraciadamente muchas personas de ambas fes entienden poco de su propia religión. Nadie, ni musulmanes, ni sikhs deben seguir los estereotipos culturales ignorantes, ni el Islam ni el Sikhism no enseñan esto. Un verdadero sikh o musulmán es una persona de integridad profunda, con la conciencia de Dios de que debe amar a los hermanos y hermanas en la humanidad independiente de su fe. “Realización de Verdad es más alto que todo el resto. Más alto todavía es el vivir verdadero” dice Gurú Nanak En lugar de simplemente referírse a las etiquetas religiosas, todos nosotros podríamos aprender grandemente del trato del Profeta Muhammad (la paz estécon él) o Gurú el Nanak Dev Ji(bendito sea). Permítanos extender nuestra mano de amistad y entendiendo mutuo por el amor de Dios que nosotros compartimos.
más íntimos era Bhai Mardana, un hermano musulmán. Aunque los musulmanes y los sikhs tienen diferencias en sus creencias, nosotros tenemos mucho más entre sí en común que lo que nos diferencia. Si nosotros somos verdaderos con Dios, si nosotros realmente estamos siguiendo los pasos de Profeta Muhammad (paz esté en él) o los diez Gurús de Sikh ( Dios les bendíga), no habría mucha diferencia entre nosotros. Desgraciadamente muchas personas de ambas fes entienden poco de su propia religión. Nadie, ni musulmanes, ni sikhs deben seguir los estereotipos culturales ignorantes, ni el Islam ni el Sikhism no enseñan esto. Un verdadero sikh o musulmán es una persona de integridad profunda, con la conciencia de Dios de que debe amar a los hermanos y hermanas en la humanidad independiente de su fe. “Realización de Verdad es más alto que todo el resto. Más alto todavía es el vivir verdadero” dice Gurú Nanak En lugar de simplemente referírse a las etiquetas religiosas, todos nosotros podríamos aprender grandemente del trato del Profeta Muhammad (la paz estécon él) o Gurú el Nanak Dev Ji(bendito sea). Permítanos extender nuestra mano de amistad y entendiendo mutuo por el amor de Dios que nosotros compartimos.Sufis del Pendjab
Las hermandades de Sufi que llegaron al Sur de Asia del Medio Este y Asia Central ya se habían influenciado por las tradiciones panteístas del Sur de Asia y en algunos casos el resultado eran fusiones teistas o unitarias de Dios. Es, sin embargo, importante señalar que algunas órdenes Sufi eran bastante conservadoras como el Suhrawardia y Naqshbandia. Ellos tenían una presencia fuerte en el Pendjab. El Naqshbandi Sufi, Ahmed Sirhindi o Mujadid Alf-Sani que vivieron durante siglo 16 y fuéron enterrados en Sirhind, jugáron un papel importante en el reavivamiento de Islam estricto en el Imperio Mughal y de hecho, en el Pendjab. 
Kabir - Nacido alrededor de 1440 en Varanasi, poeta místico medieval y unitarista religioso. Kabir era el eslabón entre el Bhakti hindú y el Sufismo islámico (el misticismo) que había ganado como partidarios grandes números entre los musulmanes indios. Los Sufis (los místicos) también creen en el canto de himnos y en la meditación bajo la guía de un líder. Ellos dieron la bienvenida a los no-musulmanes en sus hospicios. El Sikhismo recibió la inspiración de Bhaktas y Sufis.
Baba Jeque Farid Shakarganj 1173 D.C. - 1266 D.C. Baba Jeque Farid como se le llama por el Pendjab, India, y Pakistán nació en el momento cuando Pendjab estaba pasando por grandes cambios. Tamur el Cojo, Halaku (el Hijo de Chengez Kan), asoló Pendjab aproximadamente 100 a 200 años antes de que él naciera. San Namdev 1270 A.D - 1350 D.C. El gurú Granth Sahib reconoce a muchos santos del movimiento de Bhakti de India medieval. Kabir, 
Farid, Namdev son los santos que pertenecen a este movimiento que barrió la India Norte de 1100 D.C. hasta 1600 D.C. Cuando el Quinto Gurú Arjan Dev ji compiló el Gurú Granth Sahib, él decidió dar reconocimiento a los santos del movimiento Bhakti, esta es la razón por la que el Gurú Granth Sahib contiene versos de tales santos. El Gurú Granth Sahib en algunos casos es la única voz que permanece para tales santos durante años.
Farid, Namdev son los santos que pertenecen a este movimiento que barrió la India Norte de 1100 D.C. hasta 1600 D.C. Cuando el Quinto Gurú Arjan Dev ji compiló el Gurú Granth Sahib, él decidió dar reconocimiento a los santos del movimiento Bhakti, esta es la razón por la que el Gurú Granth Sahib contiene versos de tales santos. El Gurú Granth Sahib en algunos casos es la única voz que permanece para tales santos durante años. San Kabir 1398 A.D - 1448 D.C. San Kabir Das ( kabir, árabe "grande", dasa, Sánscrito para "esclavo" o "sirviente"), se reconoce ampliamente como una de las más grandes personalidades del movimiento Bhakti en India Norte. Él había nacido como se reconoce ampliamente en el año 1398 D.C. (71 años ante el Gurú Nanak). Los Kabirpanthis (los seguidores de Kabir) dicen que él vivió hasta la edad de 120 años y dan como fecha de su muerte el 1518, pero confiando en la investigación de Hazari Prased Trivedi, como en la de la estudiosa británica Charlotte Vaudenville se inclinan a pensar que 1448 sea probablemente la fecha correcta del fallecimiento de San Kabir.
El Movimiento de Bhakti 800 A.D - 1700 D.C. El movimiento de Bhakti en India Medieval es responsable por muchas de las tradiciones asociadas con el culto de Dios por hindus, musulmanes y sikhs de subcontinente indio. Por ejemplo, Kirtan en un Templo hindú, Qawalli a un Dargah (por los musulmanes), y el cantar Gurbani en un Gurdwara son todos derivados del movimiento de Bhakti de la India medieval (800-1700). "La palabra bhakti se deriva de Bhakta que quiere decir devoción, servicio, veneración, amor, alabanza y adoración. En el modismo religioso, es la devoción ferviente a Dios y se define como "ese afecto particular que se genera por el conocimiento de los atributos del Adorable.
Un Cuento de Amor Místico En la plenitud del imperio Mughal, la India vio una fusión notable de tradiciones islámicas e indígenas, mientras dió lugar a una cultura complejamente rica. Esto se reflejó en todos los campos, incluso el arte y la arquitectura, vestidos y hábitos de comida e incluso en las formulas religiosas y creencias. Uno de los representantes más buenos de esta confluencia de tradiciones es el movimiento de Sufi-Bhakti, un forma de piedad personal que desafió la hegemonía de la ortodoxia religiosa y crusada contra el sietma de castas, divisiones de la comunidad y ritualismos sin sentido.
http://es.youtube.com/watch?v=hXOfPnVT6cY&feature=related
domingo, julio 20, 2008
300 SAAL GURU DE NAAL
300 AÑOS CON NUESTRO GURU VIVIENTE
En las páginas de historia, el año 2008 se escribirá como un año dorado para la comunidad de Sikh. Más de 4 millones de devotos se congregarán en Nanded durante Octubre y Noviembre de este año, para conmemorar 300 años de la consagración (Gurta Gaddi) del Gurú Sri Granth Sahib Ji Maharaj como el Gurú eterno y la jornada celestial (Parlokgaman) del Gurú Sri Gobind Singh Ji Maharaj. La ocasión se ha popularizado como ‘300 Saal Gurú de Naal ' . Como un preludio al gran evento, Simran Diwas fué celebrado el 15 de noviembre de 2007. A las 4.30 postmeridiano
IST durante 15 minutos, la comunidad de Sikh por todo el mundo observó este día santo cantando el Mool Mantra para profesar su unidad, fe y devoción hacia su Gurú querido. Otro evento significante fué el Jagriti Yatra; un yatra que amorosamente levanto los slogans del Puratan Hast-likhit Bir de Gurú de Sri Granth Sahibji y el Shastars de Gurú Sri Gobind Singhji Maharaj. El Jagriti Yatra se llevará a cabo por un año por el Punjab,la India y el mundo, concluirá en Nanded el 30 de octubre de 2008. Hasta la fecha, en todos los lugares que se celebraron yatra, los devoto asistieron por miles. Algunos tenían lágrimas de devoción y alegría en sus ojos, mientras los otros, bajó de sus automóviles, barrían los caminos para el Yatra. La ciudad santa de Nanded dónde el evento está sosteniéndose, está sufriendo una metamórfosis notable. Para dar la bienvenida a más de 4 millones de devotos con los brazos abiertos, han desarrollado rápidamente instalaciones para el caso. Están construyéndose las estructuras, están ensanchándose los caminos, están desarrollándose todos los tipos de medios y conveniencias. De verdad, grandes preparaciones para el más gran evento en la historia de Sikhismo se están llevando 
miércoles, julio 16, 2008
HUKAM DEL MES SAAWAN
HUKAMNAMA DEL MES DE SAAWAN[Miércoles 1 de Saawan (Samvat 540 Nanakshahi) 04:30 Hs. Khalistan]
BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES:
MAAJH, QUINTO MEHL(AMADO), CUARTA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
En el mes de Saawan, el alma-novia está contenta, si ella se enamora de los Pies de Loto del Señor. Se imbuyen su mente y cuerpo con el Amor del Verdadero; Su Nombre es su único Apoyo. Los placeres corruptos son falsos. Todos se volverán a las cenizas. ¡Las gotas del Néctar del Señor son tan bonitas! Encontrándose al Santo , nosotros bebemos en El. Se rejuvenecen los bosques y los prados y se refrescaron con el Amor de Dios, el Ser Original Todo poderoso, Infinito. Mi mente anhela encontrarse con el Señor. ¡Si sólo Él mostrara Su Misericordia, y me uniéra con Él! Esas novias que han obtenido a Dios- soy para siempre un sacrificio a ellas-. Oh Nanak, cuando el Amado Señor muestra bondad, Él adorna a Su novia con la Palabra de Su Shabad. Saawan es deleitable para esas alma-novias felices quienes se adornan los corazones con el Collar del Nombre del Señor. 6
1 Saawan, miércoles (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 134)
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