OPCION RADICAL POR LOS POBRES

BHAI BHAGAT PURAN SINGH: OPCION RADICAL POR LOS POBRES

BHAI PURAN SINGH (El San Francisco de la India)
Bhai Puran Singh (1904 - 1992) nació en Rajewal, en el distrito de Ludhiana el 4 de junio de 1904, su madre, Mehtab Kaur y su padre, Chaudhari Chibu Mal, eran de fe hindúes. Durante su infancia, Bhai ji fué un hindú y su nombre original era Ramjidas. Inició su educación en Khanna, Punjab y, posteriormente, se sumó a Lahore 's High School Khalsa. Solía realizar "SEWA" en Dera Gurdwara Sahib y Gurdwara Shahid Ganj de Lahore, donde ayudaría a la limpieza, a cocinar y servir los alimentos; también atendía a los ancianos, inválidos y enfermos que llegaban a la Gurdwara a dar su respeto al Guru Granth Sahib.
En una entrevista con Bhai Patwant Singh, Bhagat Puran Singh revela cómo se convirtió en un sikh. En sus primeras etapas de la vida viajó mucho de una aldea a otra y pasaba la noche en los templos hindú. Un día cuando él se alojaba en uno de esos templos, los brahmanes le dijeron que debía limpiar el templo y a continuación, cuando él había hecho esto, se sentaron delante de él y se comiéron los alimentos que ofrecen sin convidarle nada a él. La próxima vez, tuvo que permanecer en un Gurdwara y el Giani ji ( "guía espiritual") no sólo le dio una buena comida caliente, sino también una cama y un vaso de leche sin pedir ningún SEWA (servicio) para la Gurdwara. Bahi Sahib ji escribió: "Cada noche 25-30 viajeros llegaban a la Gurdwara para permanecer, y se servía todos los alimentos de la cocina común. Esta cultura de la Gurdwaras profundamente me afectó".A raíz de este incidente, Bhagat Puran Singh decidió tomar Khanda-da-Amrit y se convirtió en un Khalsa en 1923.

La Puerta de Pingalwara

Bhagat ji, es uno de los más prominentes héroes sikh de este siglo. Dio la mayor parte de su vida adulta al total servicio desinteresado a los enfermos terminales y a los enfermos mentales, que en la mayoría de los casos habían sido abandonados por sus familias y la sociedad en general. Él dio su vida para proporcionar la última esperanza para estos pacientes desesperados. Se registró que siempre y cuando él veía un cadáver abandonado (humano o animal), de inmediato se preparaba por su propia mano a dar una sepultura merecida o la cremación como una señal de respeto por el cadáver. Está registrado que ha dicho, "la dignidad en la muerte es un nacimiento de cada ser viviente."
Fue el "Madre Teresa" del Punjab y el sikhismo. Contra el telón de fondo horrible de la violencia y la pobreza de la partición de 1947, se estableció un instituto de primera atención en Amritsar, Punjab que se estableció para atender a la vivienda, la enfermería y el cuidado de los enfermos, los discapacitados y pueblo pobre del estado de Punjab. Su vida es una historia de gran sacrificio personal, una tenaz determinación en contra de enormes problemas, con una pasión por el servicio y el seva; completa fe y entrega al Todopoderoso y al amor sin condiciones para los seres del mundo.
Bhagat ji el cuidado de un paciente ...
Desde una edad temprana, Bhagat ji estuvo involucrado en ayudar a otros seres haciendo Nishkam Sewa. Esto era algo que su madre había promovido le había enseñado. Bhagat ji escribió: "Desde mi infancia, mi madre me pidió que hiciera un servicio personalizado a todas las creaciones de Dios. Este pedido y distintos sentimientos de tareas virtuosas se había arraigado en mi mente. Mi madre me había enseñado a suministrar agua a los animales ,plantar árboles y llevar agua a los recién plantados árboles jóvenes, ofrecer alimentación a los gorriones, cuervos y Mynahs, recoger espinas de los caminos, así como eliminar las piedras del camino. Esto había incrustado el Nombre del Todopoderoso en mi corazón. Ella me ha confiado a la custodia del Gurdwara Dera Sahib y comenzó para mí un camino de vida virtuosa. Al seguir este camino su mente nunca puede flaquear ".
En 1947, Bhagat ji fundó el instituto llamado Pingalwara que significa "la casa de los paralizados" por los pacientes que se descartan paralizados o terminales. La palabra "Pingal" significa "Paralizado" y "Wara" significa "casa" Hoy en día, este instituto que está dirigido por la Dra. Bibi Inder Jit Kaur cuida a más de 1000 pacientes.
Bhagat ji fue también escritor, así como editor y un ambientalista. Bhagat Ji contribuyó en la difusión de la conciencia mundial sobre los peligros de la contaminación ambiental, el aumento de la erosión del suelo, etc temas ahora bien reconocidas. Por su dedicación sin reservas y servicio a la humanidad fue galardonado con honores de muchos sectores. Prestigioso entre ellas fue el premio Padamshri en 1979, que se entregó a raíz del ataque del ejército en el Templo de Oro en 1984. Bhagat ji viajó a su morada celestial el 5 de agosto de 1992 a los 88 años de edad.
Infancia

Nació el 3 de junio de 1904 en la aldea de Ludhiana Rajewal distrito de Punjab. Tras la muerte de su padre, su madre le animó a pasar a matricularse para obtener un nivel de educación y encontrar un trabajo. Su madre trabajó como doméstica en la casa de un médico en Mintgumury, obteniendo el dinero para la educación del hijo. Más tarde, ella se dirigió a Lahore y lavaba las cocinas en los hogares allí para ganar dinero. Puran Singh fue enviado a un hostal donde fue enviado diez rupias cada mes por su madre.
Por desgracia, no superó el examen de la décima clase, tras lo cual se convirtió en triste y deprimido.Su madre le dijo, "No estés triste, incluso cuando no cómas tu comida." Más adelante en su vida escribió acerca de este incidente, ya que, "Ella era la hija de un agricultor. Ella había visto a sus padres que iban para los campos al amanecer y regresaban a casa por la noche después de un día entero de trabajo duro. Incluso entonces no se estába seguro de si tendrían la cosecha o tendrán que sufrir hambre. ¿Ha sido ella la hija de un oficial que habría sido desalentada por mi fracaso y mi incapacidad para permanecer sentado en una silla de oficina con una pluma en mi mano?. "
Fue llamado de nuevo a Lahore y admitido en una escuela local, pero él no estaba interesado en el estudio, ya que los libros estaban llenos de hipotésis y conocimientos teóricos con absolutamente ninguna conexión o aplicaciones en la vida cotidiana. Él, sin embargo, pasaba horas navegando libros en la Biblioteca Dyal Singh Lahore y trataba de ganar la mayor cantidad de conocimientos como pudo. Des esta forma, este muchacho se convirtió en un depósito de conocimientos que algunos de los mayores estudiosos ni podría siquiera soñar con poseer.
Servicio a la humanidad
Mientras que en Lahore, a menudo visitaba Gurudwara Dehra Sahib y se comprometía al servicio del pueblo mediante la asistencia a los visitantes a la Gurudwara y proporcionarles agua para el baño y también la gestión de los bovinos pertenecientes a la Gurudwara. Era servidor también en el Langar, la cocina en común, limpiaba utensilios, hacía chapatis y distribuía alimentos a la sangat (gente que viene a la Gurudwara). Incluso limpiaba el piso de la Gurudwara en la noche.
Un día, un visitante cayó desde el techo de la Gurudwara y recibió heridas de gravedad. Bhagat Puran Singh se apresuro de inmediato al 'Mu Hospital ». Experimentó una alegría interior después de ayudar al paciente, él tomó al hombre con mal sangrado y la pierna llena de gusanos al hospital, donde expresó su agradecimiento a Bhagat Puran Singh y dijo: "Hijo! Ahora puedo morir una muerte pacífica".Con este incidente, el servicio de la humanidad se convirtió en la misión de su vida. Ahora vaga aquí y allá para encontrar las heridas, las personas con discapacidad física y llevarlos al Hospital. También se ocupó de ellos con su bolsillo y su capacidad permitida. Una vez, incluso lavó la ropa de una vieja y pobre mendiga que estaba sufriendo de lepra.
En una noche sin luna, del año 1934, alguien dejó un níño de cuatro años de edad leproso muchacho en la puerta de Dehra Sahib Gurudwara que fue entregado a Bhagat Puran Singh por el entonces Jefe Granthi de la Gurudwara, Jathedar Acchar Singh después de realizar oraciones por su bienestar. El llamó al muchacho Piara Singh, que estaba a cargo de Bhagat Puran Singh. Este incidente completamente transformó el rostro de su vida.
Después de la partición de la India en 1947, Bhagat Puran Singh llegó a un campamento de refugiados en Amritsar que albergaba a más de 25.000 refugiados con sólo 5 annas (0,3 rupias) en el bolsillo. Un gran número de refugiados críticamente heridos e incapaces, estában en la enfermería. El gobierno no hizo ningún arreglo para hacerse cargo de esos refugiados. Bhagat Puran Singh tomó la iniciativa, tomó algo de cloroformo y aceite de Trementina y comenzó a tratar las heridas de los heridos. El iba a menudo a las colonias cercanas a obtener alimentos para los hambrientos y medicamentos para los enfermos.
Posteriormente días
Desde 1947 hasta 1958, Bhagat Puran Singh no obtenía una vivienda permanente. Él podía verse fuera del Khalsa Diwan, en las oficinas de correos, estaciones de ferrocarril o bajo el árbol fuera de la oficina del Cirujano Civil. El vagaba en las calles, pidiendo donativos para ayudar a los necesitados. Algunas personas se ofrecían a ayudarle, pero la mayoría de los demás mantuvo la donación de sí mismos hacia la noble causa.
Por fin, fundó la "Sociedad de Beneficiencia Pingalwara para toda la India ", cuyo presupuesto anual en ese momento fue de 12,5 millones de rupias y se registró. Incluso hoy en día, esta institución, con sede en Tehsilpura, carretera Grand Trunk, Amritsar, trabaja para ayudar a los pobres, los enfermos y los discapacitados físicos y mentales. Murió en 1992.
Otras contribuciones
Él era un maduro ecologista con visión ambientalista. Él inició la plantación de árboles,impulsó y organizó charlas y conferencias sobre diversas cuestiones relacionadas con el medio ambiente y la vida social y también escribió un gran número de libros en relación con el mismo terma. Algunas de sus obras famosas son "La educación del hombre", "Justicia por sí sola exalta una nación", "Plantar o perecer", "El Camino", "El aumento de la población", y muchos otros.
Se distribuyéron gratuitamente folletos y libros para que el pueblo fuése consciente de los peligros inminentes para el medio ambiente y la sociedad a través de la Sociedad Pingalwara.
Opiniones de los estudiosos
Tómo nota del escritor Khushwant Singh que decía acerca de Singh:
Bhagat Puran Singh no era un común mortal, sin duda, el más amado y venerado hombre en el mundo. Yo una vez lo describí como el barbudo Madre Teresa del Punjab. Madre Teresa tuvo el respaldo de la poderosa Iglesia Católica Romana, la prensa Inglésa e innumerables bases para obtener su dinero. Ji Bhagat no tenía nada, salvo su única-mente, la dedicación a servir a los pobres y los necesitados. Y, sin embargo, fue capaz de ayudar a miles de leprosos, mental y físicamente discapacitados y a miles de moribundos. Su nombre será escrito en letras de oro en la historia del mundo.
"Los pensamientos de grandes hombres son patrimonio común de la humanidad,dejen que nuestros compatriotas recíban inspiración y orientación de estos pensamientos."
"La libertad no es un logro, sino una oportunidad."
"Aquellos que mueren por su país son mártires y aquellos que viven para su país son mayores mártires".
"La dignidad en la muerte es un nacimiento de cada ser viviente."
"Todos los punjabíes deben sembrar árboles de" Bohar "(Banyan)," Pippal "y" Neem ", que son esenciales para nuestra eco-sistema."
'Samaritano de Amritsar' por Khushwant Singh
Cualquier visitante de la ciudad de Amritsar que mantiene sus ojos abiertos, no puede dejar de notar cajas negras de madera, teniendo escritos en blanco en hindi, punjabi, urdu e inglés, situados en los cruces y la vía pública, recordándole el deber que se le debe a sus hermanos, los enfermos y los sufrientes, los ancianos y los enfermos. En algunos lugares puede venir a través de madera grande y negro con placas amplias escritas y que contengan una homilía sobre la educación cívica y moral, la religión y la filosofía. Si tuviera que detenerse y leer, seguramente encontrará que se trata de la labor de Pingalwara - una institución única fundada por la misma persona única.
Es una tarea difícil, hombre mal vestido, que se puede encontrar con sus sandalias de madera o andando en rickshaw, junto con un inválido. Él siempre lleva una campana de latón colgando a su lado, anunciando su llegada. Este hombre, puede llamarle un superhombre, ni siquiera un ángel, lleva por nombre de Bhagat Puran Singh. Había nacido y criado en una familia hindú de la aldea Rajewal (Rahnon) en el distrito de Ludhiana , pero encontró una mayor consuelo e inspiración en las enseñanzas de los Sikh Gurus, cuando, a pesar de su intensa pasión por el aprendizaje, la pobreza le obligó a suspender sus estudios en la décima clase de un instituto. Así que adaptó sus antiguos sueños mundanos, para su cumplimiento, a una atmósfera más noble de espíritu, el Gurdwara Sahib Dehra de Guru Arjan Dev y Shahid Ganj de Bhai Mani Singh, los príncipes entre los mártires en Lahore. Por lo tanto, no perdió tiempo en tomar un voto de dedicar su vida al servicio de la humanidad sufriente. Comenzó en Lahore su carrera social y actividades humanitarias.
Esto fue en el año 1924 cuando Puran Singh era apenas un joven de 19 años. Desde entonces fué infatigable en su desempeño en actividades altruistas, de día y de noche en el calor abrasador y en el frío mordaz, en medio de las lluvias y las tormentas de polvo, acorralado por las adversidades, por las críticas0 y los obstáculos que surgen en el camino del servicio social. Su entusiasmo no conoce límites y su determinación sigue intacta. Colaborador del desvalido, un enfermero listo para un paciente de una enfermedad repugnante , infecciosa, omiso de su salud personal, la seguridad o la comodidad, no hacía la más mínima distinción sobre la base de casta, credo o en relación con la comunidad de la persona necesitada de su servicio, un único hombre que por su ejemplo y precepto, inspiró a muchos y con su cooperación, en un corto espacio de nueve años, construido desde cero y la organización que puede reclamar con justicia ser una institución.

Retrato de Bhagat Puran Singh
Para el escritor se convirtió en conocido alrededor del año 1940 cuando caminaba descalzo y medio desnudo por las calles de Lahore, por lo general con un muchacho como para ayudar con su sagrada carga en su espalda y recogiendo todas las cosas, como piedras, piezas de metal, cáscaras de plátano , clavos, herraduras,ladrillos que mi interfirieran con la comodidad y la seguridad de los vehículos y público en general. Sus actividades humanitarias justifican la renovación de su conocimiento y ocasionales visitas del escritor al lugar de sus actividades.
A pesar de no tener la formación académica dentro de las cuatro paredes de una institución educativa regular, Bhagat Puran Singh, con motivo de su celo innato y de su constante esfuerzo personal, adquirió una gran cantidad de conocimientos sobre diversos temas y en las palabras del principal Teja Singh , "Ha llegado al más alto nivel de pensamiento a través de la práctica asociada a las realidades de la vida". Esta pasión por el aprendizaje se manifiesta muy temprano y se asocia igualmente con un gran entusiasmo para difundir la luz del conocimiento, entre otros. Él, por tanto, ha acumulado una gran colección de libros antiguos y ejemplares de varias revistas. El número de libros y revistas es a todas luces suficiente para el funcionamiento de una pequeña biblioteca y una sala de lectura.
En la sala principal se encuentra otra sección de publicaciones, prensa e impresión que tiene en su haber no menos de sesenta libros, folletos, panfletos, carteles y pancartas. En cuanto a la amplia gama de sujetos de su publicación, se puede decir sin exagerar que su departamento es en verdad una estación transmisora de información valiosa para la orientación y la reconstrucción del hombre y la sociedad.
Original en su concepción, la institución que representa es un resultado natural de una irresistible vocación de Bhagatji para insertarse y hacer su mejor esfuerzo para los pobres y desvalidos pacientes, que no puede lograr la admisión en los hospitales. Esta idea podría, como cuestión de hecho, tener su nacimiento en la mente de un hombre pobre y no sólo un hombre rico, porque el enfoque de cada uno, a ese problema social, es radicalmente diferente. Una persona rica siempre piensa en términos de dinero y dotar al hospital de su funcionamiento autónomo , autónomo en todos los sentidos. El piensa que la prestación de sus propios médicos, su propio equipo con el médico o aparato quirúrgico, un aspecto del hospital, lo cual es muy costoso, ya que come una parte del león de los fondos de mantenimiento del hospital. Todo esto está muy bien en un lugar, donde no hay hospital. Pero en un centro de ciudad como Amritsar, donde un alto equipamiento hospitalario existe, lo que se necesita por el hombre común, no es otra que una figura igualmente libre del hospital, con más facilidades de embarque, de modo que pueda ser capaz de recurrir a los tratamientos siempre al aire libre (estándar) del hospital. La cuestión de la apertura de otro hospital en un solo lugar se plantea únicamente cuando las instalaciones existentes de tratamiento al aire libre se han agotado, desde que la ampliación de instalaciones al aire libre en un lugar bien equipado hospital cuesta sólo una fracción de los gastos necesarios para un nuevo hospital. Esto, de acuerdo con Bhagatji, es la raison-de-etre de Pingalwara y una sugerencia para el examen de las personas ricas , interesadas en la fundación de hospitales de bien público. Otra alegación del Bhagatji es que sea como sea de rico un hombre y sea cuál sea su gran dotación, en la cuestión de establecer o ejecutar un hospital, no puede competir con igualdad en el esfuerzo colectivo de la sociedad. Puran Singh ha llegado a la conclusión de una solución que ha superado a la de los hombre más ricos con sus grandes fondos.
Bhagat Puran Singh

Es común ver pacientes desvalidos y moribundos en la calle. En la ciudad de Amritsar, de ninguna manera más ricas que otras ciudades de la India, tal vez de tamaño más pequeño que muchas de ellos, ni siquiera es la sede del gobierno, el problema de los desamparados los pacientes seguía persistiendo durante largo tiempo antes de la partición de la país. Aunque los ricos y los muy conocidos por su filantropía, el pueblo de esta ciudad no podía soñar con la miserable situación de esas personas como las que son ahora atendidos en el Pingalwara. Con nuestro pueblo, tan pobre, es la noción de dignidad humana , el espectáculo de un paciente desvalido muriendo en el costado del camino, sin vigilancia y desamparado, se toma como el inevitable destino de un ser humano.
Como un hombre de profundos sentimientos religiosos y convicciones Bhagat Puran Singh ha resuelto esta cuestión, invocando los sentimientos religiosos de campo hasta ahora descuidados incluso por notables hombres de todas las religiones. Él ha arrojado un reto para las personas religiosas, para asumir con seriedad esta gran causa descuidada. Esta negligencia hace a la dignidad del hombre y degrada nuestra nación ante los ojos de otras personas avanzadas. Aquí está una llamada no sólo para el ritual normal, sin fines de lucro para desviar su caudal, sino también para la caridad diaria en pequeñas cantidades de una o dos anna. (cinco paise monedas o diez paise monedas).
Shree Acharya Vinoba Bhave dijo que los templos indios han jugado una parte muy importante en la vida social y cultural de la India. Pingalwara, este es un templo de Dios sin ningún tipo de ídolo o un símbolo religioso representante de Dios en él instalado. El único símbolo de Dios en la Pingalwara es la miseria corporal del hombre desamparado. El objetivo y función principal de la Pingalwara es la atención de la gente físicamente indefensa, ya sea en las garras de la invalidez o la vejez o afligidos con la enfermedad. Pero en vista de su actividad educativa, la institución es también un laboratorio social en donde la solución de muchos problemas sociales no sólo es descubierto sino desde donde se difunden también con una eficaz y original método de publicidad. Como tal, este tipo de templo representa un gran esfuerzo inteligente de humanitarismo y está destinado a desempeñar su propio papel en la historia cultural del país.
Es lamentable que el término acuñado por Pingalwara Bhagat Ji, no transmita plenamente el alcance de sus diversas actividades y, para algunas personas, crea una impresión de un asilo para leprosos ", pero la palabra está ganando un hogar en moneda en el norte de la India. La terrible escasez de camas en los hospitales está dando lugar a empujar un número cada vez mayor de pacientes a Pingalwara en el norte de India, ahora está asumiendo una carga y, como tal, tiene derecho a obtener ayuda de todas las personas en la región. Sin embargo, además de obtener la simpatía del público una buena dosis de publicidad debe hacerse en el territorio. Para ello, más fondos son necesarios ya que los ingresos, aunque en apariencia generales, no bastan para mantener el ritmo incluso con los gastos más básicos de Pingalwara y la inevitable brecha no sólo mantiene el nivel de servicio en la institución demasiado bajo, sino también deja poco margen para profundizar el trabajo de desarrollo.,Puran Singh's Pingalwara es verdaderamente un núcleo de un gran movimiento humanitario. En palabras del principal Teja Singh es "una isla de Gandhismo en medio de clamorosaa política y espectáculo."
«La humildad es mi arma '
Un importante funcionario del SGPC, rodeado de kirpan, asistentes y guardias armados, pasa. De alguna manera, la presencia de Bhagat Puran Singh sin guardias, sin seguridad, no parafernalia es irónica y parece fuera de lugar. ¿Cuál es el secreto de este hombre de inexpugnable seguridad? Gurú Arjun Dev tiene la respuesta:
"La humildad es mi mace;
Tóco el polvo de los pies del pueblo, con mi lanza
Estas armas no se pueden llevar con envidia,
El Maestro, todos dotado, me ha armado con estas ",
(Sorath 80)

La recolección de piedras en la calle es muy simbólico.Después de todo, cerca de siete décadas Bhagatji recogió guijarros humanos emitidos fuera en la calle por un cruel destino o de una sociedad irresponsable. Dios ayuda a aquellos que se ayuden a sí mismos; Bhagat Puran Singh ha prometido ayudar a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos.
Él es el santo de nuestra época. La historia contemporánea tiene pocos nombres que pueden presumir de ese incansable servicio a la humanidad como el de Bhagat Puran Singh. "Binu seva phal kabhu na pawasi seva kami sari". Hablar con él es esclarecedor. Tiene muy simple remedios para casi todos los males del país. Todos perfectamente prácticos y de fácil aplicación .

Bhagat ji y su trabajo en la imprenta
En un día de Agosto cae el aniversario de la muerte Bhagat Puran Singh, el sabio de Pingalwara (Amritsar). Las últimas semanas de este siervo de los desgraciados y los que estaban llenos de dolor, recuerda a uno de los sufrimientos de Cristo en la Cruz. El día después de su fallecimiento en la eternidad fue el sexto día del mes de agosto. Pasternak dice en "Poemas del Zhivago": "Usted caminó libre en medio de la multitud. / Entonces alguien recuerda / que en el Antiguo Calendario / Hoy fue el sexto de agosto, / la Transfiguración del Señor." ¿Es una coincidencia o una manifestación de la Voluntad Suprema? Este gran hombre no está muerto. Vive en medio de los sufrimientos de las personas, transfigurado y inmortalizado.Él no hacía milagros. Pero lo hizo, con la palabra y de hecho, el poder de transformar vidas, aliviar el dolor y levantar tales corazones heridos, deprimidos y desconsolados.
Nosotros le recordamos respetuosamente porque él era diferente de la mayoría de nosotros: trabajó con imprudencia temeraria, pero muy bien para mostrarnos cómo no hacer el día de ayer la copa de la amargura "más completa con el dolor de hoy." Trató de agitar a la sociedad de su pereza, no con furia pero con esfuerzo deliberado, y se encontró el dolor de la panacea del servicio con humildad y compasión. Él mismo se había sumergido en las enseñanzas de los Gurús. Él ha absorbido los elementos esenciales como Gandhi había asimilado la historia y la sabiduría destilada de la siglos. La suya fue una vida bien vivida.
Bibi Dr.Inderjeet Kaur es la presente líder de Pingalwara Organisation
http://www.pingalwaraonline.org/

lunes, junio 23, 2008

¿QUIENES SON LOS GUIAS DE LA COMUNIDAD SIKH?

LAS FUNCIONES, DEBERES Y CUALIFICACIONES DE UN GRANTHI.
Este artículo proporciona una comprensión de los deberes, funciones y calificaciones de un Granthi (Guía Espiritual Sikh) de acuerdo con el Gurmat Rehat Maryada en la sección Sansthik Jeewan (el Código Espiritual de Conducta - Aspectos Institucionales) emitido por el Akaal Takhat.

1.0 Funciones.
La palabra Granthi viene de Granth (la Escritura Santa). Así en un sentido muy básico, un Granthi se trata de una variedad de aspectos del Granth. Su Parkash (la instalación todas las mañanas al alba), Semapti ( su cierre al crepúsculo), Paath (su lectura, su interpretación, su enseñanza y la propagación de su mensajes a la Sangat (la congregación.).El o la Granthi está en todo momento en la asistencia al Granth.
Un Granthi también es un líder espiritual. Él o ella dirije la congregación en la oración, realiza el Kirtan (la expresión musical de las Escrituras), Katha (los Discursos), Ardas (Oraciones), e inspira y proporciona dirección espiritual al Sangat (la congregación). Un Granthi también es que un religioso que atiende y realiza todas las ceremonias Sikh del nacimiento, bautismo y muerte.
Un Granthi es un consejero espiritual. El o ella proporciona consejo espiritual los individuos y familias.
Finalmente, un Granthi es modelo y maestro escolar. Se espera que él o ella tengan un buen tiempo de trato con los niños para su instrucción, como también con los adultos jóvenes y adultos. El Granthi enseña Kirtan (la música espiritual), Tabla (los ritmos espirituales) Gurbani (la poesía de las escrituras) y Punjabi (el idioma de los Libros Santos).
2.0 Deberes.
De acuerdo con las funciones anteriores, un Granthi realiza los deberes siguientes típicamente en un Gurdwara.
A. Conduce los domingos el semanal Diwans. (Las Reuniones de oración). El domingo el Servicio de Diwan empieza típicamente a las 9.oo hs y concluye aproximadamente a las 2.oo hs. pm. El Granthi recita Banis del Granth Sahib como el Amrit Banis y Sukhmani Sahib. La recitación de estas oraciones es siguida típicamente por dos horas de Gurmat Kirtan durante el cual él o ella lee los versos del Libro Santo en los Ragas Originales, Taalas y Tiempos Musicales en que la Escritura está compuesta. El Granthi usa un instrumento musical como un armonio, la mandolina, Sitar o Tanpura acompañaron por un Tabla (el ritmo) tocados para hacer el Kirtan.
B. Gurmat Katha.Esto es típicamente un sermón de media hora donde se diserta basado en los mensajes del Gurú Santo Granth Sahib.
C. Conduce Sanskars como: las Ceremonias del Nacimiento, Oraciones de Compromiso, Ceremonias de Casamiento, Bautismo (Amrit Sanchaar), Entierros, Ardas y otras bendiciones.
D. Conduce las clases de Gurbani. Éstas son las clases de estudio de la Escritura para los adultos y los jóvenes.
E. Conduce Kirtan (la Música Espiritual) y Tabla (el Ritmo Espiritual) de diferentes clases. Estas clases proporcionan la instrucción en Gurmat Kirten, Sangeet, Vocal y Tabla para permitirles a los miembros de la fe Sikh apreciar la verdadera naturaleza del volumen y estilo de la Escritura.
F. Conduce las Clases de Gurumukhi. Estas clases les permiten a los niños aprender el Idioma Gurumukhi como él es aplicado en las Escrituras.
G. Conduce el Parkash (Apertura del Libro Santo) y Semapti (cerrado) con oraciones diariamente. El Prakash será hecho al alba con la recitación del Japji Sahib y Semapti al crepúsculo con la recitación de Rehras y Kirtan Sohela.
H. Partake como un Akhand Pathi en los Caminos de Akhand. Éstos son 48-horas de lecturas sin parar de las 1430 páginas del Libro Santo y el Granthi lleva a otros 4 miembros de las Congregacion que cada uno tome turnos de 2 horas.
I. Proporciona consejo espiritual a los miembros del Sangat del Gurdwara como y cuando sea necesario.
3.0 Cualificaciones de un Granthi.
Debido a la naturaleza variada de su trabajo, los Granthis requieren un entrenamiento multi-disciplinario. Particularmente en Música Clásica, Artes del Punjab,Teología, Literatura y Filosofía. Dado que el concepto de un Seminario central para entrenar Granthis no existe,los Granthis adquieren su entrenamiento de una variedad de fuentes. Las Academias de Sangeet, Estudio Lingüístico y Experiencia de Trabajo.
Se espera que un Sikh Granthi tenga los siguientes niveles educativo, profesional, esprititual y atributos personales.
3.1 Educación.
La cualificación educativa más importante se relaciona a la música clásica. Debe conocer las Ragas y Taals (ritmos musicales). La razón para esto es simple. La Escritura Sikh o Libro Santo, el Gurú Granth Sahib. Este libro de 1430 páginas está compuesto en 31 Ragas y taals innumerables versiones de la Música Clásica derivados del Karnatik (India del Sur) e Hindustani (India del Norte). El buen entrenamiento en Sangit (la música clásica) y se exigen años de experiencia para poder dar Gurbani (las composiciones del Gurú Granth) de la manera ellos estaban originalmente compuestos y escritos. El Granthi necesita el Entrenamiento Vocal, entrenamiento en Raag y Tabla a unnivel de grado de un Sangit (clásico / música espiritual) Academico. Además el él o ella necesita dominar un instrumento musical de su opción para acompañar sus recitaciones de
la Escritura. Los instrumentos usuales enseñados en las Academias Sangit Espirituales son el Armonio, Mandolina, Rebab, Sitar y Tanpura.
Además, un Granthi necesita habilidades literarias, oratorias y personales buenas.Necesita entender los idiomas del Libro Santo. el gurumukhi y el shamukhi , qué es principalmente un tipo especial de Punjabi usado hace unos 5 siglos. Necesita habilidades para la presentación de discursos o prédicas eficaces. Necesita habilidades personales para toda la instrucción requirida de él. Las habilidades personales también son necesarias para el aconsejar a otros espiritualmente.
El Sikh Dharma Bhaibandi por primera vez en occidente ha establecido un plan de estudios con un programa de 2 años en Sangit, Idioma Punjabi, Katha y Ceremonial. Granthis más jovenes podrán estar especializados a nivel de Universidad. Esto ahora está siendo hecho disponible, aunque muchos jóvenes aún hoy en día son incapaces de satisfacer esta demanda para Granthis en el propio Pendjab.
3.2 Cualificaciones profesionales.
Un Granthi debe haber pasado unos años como un Asistente de un Granthi honrado,para afianzar sus habilidades educativas así como para aprender los aspectos ceremoniales de sus deberes. Un Asistente Granthi debe tocar Tabla (Tambor de Percusión usado en la Música Espiritual Clásica) para que pueda acompañar al Granthi durante Gurmat Kirtan. Un Asistente Granthi normalmente aprende los aspectos ceremoniales del trabajo del Granthi por unos años de tutoría bajo un Granthi en un Gurdwara en medio de la congregación.
Un Granthi debe de haber trabajado con suerte por lo menos 3 años como un Asistente antes de volverse un Granthi. Debido a la demanda creciente para Granthis en Sikh Gurdwaras por todo el mundo, los Granthis han empezado a olvidar este aspecto de su entrenamiento.
3.3 Atributos personales.
Un Granthi se asigna para ser un Ghristi - casado y tiene una vida familiar. En este sentido aprecia los papeles, deberes y obligaciones de todos los miembros de la Congregación, principalmente de las familias.
El o ella tiene una vida moral alta y atributos de valor como compartir, repartir, compromiso, empatía y espiritualidad. Se espera que sea un modelo para la comunidad.
Se espera que un jugador de equipo. En el Gurdwara se proyectan actividades que son llevadas a cabo siempre por voluntarios como caridad y non-bnéficas. Necesita de habilidad para trabajar e inspirar a estos Sewadars (los proveedores de servicio voluntario) .
3.4 Atributos espirituales.
Un Granthi se asigna para dar Amritdhari (Bautizo) al practicante Sikh. Uno de sus funciones como esta descrito en Sección 2 (c) sobre la conducta de Bautismo. El Gurmat Rehat Maryada especifica que sólo un Bautizado Sikh puede dirigir esta ceremonia. Se espera que él sea un Nitnemi (imbuído en la oración diaria) y adhiere al Gurmat Rehat Maryada. En el Sakhsi Sansthik Jeewan , la Sección ( Código Espiritual de Conducta. Aspectos Individuales) emitido por el Akaal Takhat.

¿QUIEN ES UN JATHEDAR?

Según el SGPC,Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee: "literalmente, el jathedar significa, 'capitán'. En el lenguaje de Sikh significa un Líder de un "band" de voluntarios Sikh que se han enrolado en una unidad para el servicio de tiempo entero en la causa del Panth, u objetivos Sikh. Este término ganó preminencia durante el movimiento Akali por ganar el mando de los Gurudwaras Sikh durante los años veinte del siglo pasado cuando un número grande de "bandis" Sikh se organizáron para arrebatar el mando de los Santuarios Sikh de las clases sacerdotales hereditarias. Ahora, un jathedar sigue siendo un jefe político local (en política de Sikh) que debe su obediencia al Shiromani Akali Dal y que podría ser uno o más de una organizacion, que reclama como el verdadero y genuino portavoz para la causa Sikh. " Es por lo tanto un líder de voluntarios y o religiosos Sikh. También se refiere al líder designado de uno de los cinco Takhats ( asientos de autoridad) tradicionales Sikh.

Akal Takht
Takht Sri Damdama Sahib
Takht Sri Keshgarh Sahib
Takht Sri Hazur Sahib
Takht Sri Patna Sahib

Jathedar literalmente significa: Dar ( guardián) de un Jatha (grupo) es decir uno que cuida un Jatha (el líder de un "bandi"). Los presidentes de organizaciones Sikh por ejemplo el Shiromani Akali Dal, o el Sikh Dharma Bhaibandi en occidente, se llaman Jathedar. Durante las revoluciones, Jathas (las "bandas", unidades) tienen un líder que es llamado Jathedar. El término tiene su origen en el decimoctavo siglo. Todo el ejército de Sikh había sido dividido en "bandis" que eran encabezados por un líder que era conocido como Jathedar. El 12 de octubre de 1920, cuando los sirvientes del Akal Takht Sahib dejaron el Takht desatendido, los Sikhs se presentaron fijando un Jahta allí de una "bandi" de 25 Sikh, para cuidar del Takht Sahib. Desde entonces, los líderes de la nación de Sikh han estado usando mal el término Jathedar para darlo sólo al conserje del Akal Takht Sahib y otros cuatro Takhts. La designación de un Jathedar para un Takht no está en consonancia con la ideología Sikh de acuerdo a muchos estudiosos. ( Bhai Singh ji Dilgeer http://www.sikh-history.com/ )

BHAI JI SAHIB
HARIBHAJAN SINGH KHALSA
(BHAIBANDI MUKHIA JATEDHAR SEVADAR
SERVIDOR LIDER DE LA HERMANDAD)

Bhai Ji, Bhai es hermano y Ji es un término cariñoso de referencia, "hermanito""Hermano menor" de todos,uno más entre los pequeños servidores de la Causa Divina.

"Mi biografía es irrelevante. Los detalles de mi pasado no le ayudarán para que me comprenda mejor, cuando lo que estoy compartiendo con usted no tiene historia. Finalmente solo existe el ahora, sólo se necesita admitir por la comprensión de que no se necesitan razones para ser dichoso. La dicha es la más agradable fragancia de su ser. Generalmente esta fragancia esta escondida detrás de las ambiciones, las ideas, los deseos, y los sueños de hacerse alguien y llegar a algún sitio.La libertad no es la satisfacción de sus sueños; es el despertar de ellos."

sábado, junio 14, 2008

HUKAM DEL MES AASAARH

HUKAMNAMA DURANTE EL MES DE AASAARH

[Domingo 1 Assaar (Samvat 540 Nanakshahi) A 04:45 Khalistan Tiempo Normal]

Sangrand Audio Hukamnama

BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES:

MAAJH, QUINTO MEHL, CUARTA CASA:

DIOS,UNO,CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:

El mes de Aasaarh caliente, parece quemando, a aquéllos que no están cerca de su Marido el Señor. Ellos han desamparado a Dios el Ser Original, la Vida del Mundo, y ellos han venido a contar sólo con los mortales. En el amor de la dualidad, el alma-novia es arruinada; alrededor de su cuello ella lleva el lazo de la Muerte. Como usted plante, así será la cosecha; su destino se graba en su frente. Da pasos en la noche de vida,lejos, y en el fin, viene a sentir y arrepentirse, y entonces parte sin esperanza en absoluto. Aquéllos que se encuentran con los Santos se liberan en la Corte del Señor. Muéstreme Su Misericordia , Oh Dios; Yo estoy sediento por la Visión Bendita de Su Darshan. Sin Usted, Dios, no hay ningún otro en absoluto. Ésta es la oración humilde de Nanak. El mes de Aasaarh es agradable, cuando los Pies del Señor moran en la mente. 5

Domingo 1 Assaar (Samvat 540 Nanakshahi)

(SGGS/Página: 134)

jueves, junio 12, 2008

KIRTAN: LLEGAR A DIOS POR EL CANTO Y LA MUSICA

Kirtan :
música devocional sikh

Se originó en la tradición hindú y sufi de cantar canciones de amor a Dios. También es uno de los pilares del sikhismo y en ese contexto se refiere al canto de los Himnos Sagrados del Gurú Granth Sahib con música. Para los sikh ocupan un lugar de enorme valor este tipo de cantos y un sikh tiene el deber de escuchar y / o cantar Guru-Kirtan con la mayor frecuencia posible.
La música ha sido tradicionalmente la música clásica India, que se basa en Ragas y Taal (patrones rítmicos ). Tradicionalmente, los instrumentos musicales indios el armonio y Tabla se utilizaron para este tipo de música. Las Escrituras Sikh contienen 31 Ragas y 17 Talas que constituyen la base de obras musicales Kirtan.Si bien la mayoría de los hindúes y sikhs devotos cantan Kirtan en su forma más tradicional, hay pequeños grupos que experimentan con la incorporación de instrumentos no indios como la guitarra e incorporando ritmos como el jazz, el blues o el candómbe en sudamérica .
El Guru ha declarado que el Kirtan es la fórmula mágica para mantener el alma humana a flote en la era oscura del Kaljug siempre que el devoto cante la pura melodía con su corazón en estrecha contemplación y centrado en el significado y el verdadero espíritu del Gurbani así:
ਕਲਜੁਗ ਮਹਿ ਕੀਰਤਨੁ ਪਰਧਾਨਾ ॥ ਕਲਜੁਗ ਮਹਿ ਕੀਰਤਨੁ ਪਰਧਾਨਾ. ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਪੀਐ ਲਾਇ ਧਿਆਨਾ ॥ ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਪੀਐ ਲਾਇ ਧਿਆਨਾ.
En esta Edad Oscura de Kali Yuga, el Kirtan de las alabanzas del Señor es el más sublime y exaltado. Conviértase en Gurmukh, cante y enfoque su meditación.
(SGGS p1075)

La Sagrada Escritura sikh, Sri Guru Granth Sahib ( "SGGS") es la principal autoridad espiritual de los sikhs. Los sikhs mantienen una especial relación con el Granth (literalmente "escritura"), que se tratará como un gurú viviente ( "maestro religioso"). Cuando se canta Kirtan, las letras son normalmente las líneas de SGGS. Los Shabads ( "Himnos") de las Escrituras son principalmente organizados en capítulos, que tienen los nombres de las Ragas ( "tema musical").Por lo tanto, la principal Escritura Sagrada se organiza en capítulos que llevan los nombres de ragas musicales. Cada una de estas Ragas es única y todos los Shabads en el capítulo tienen que ser cantados en particular con esa Raga. El título del Shabad también tiene una notación numérica, por lo que muchos creen que los cantantes tienen una idea clara de la Tala o ritmo musical o de tiempos que debe utilizarse para cada himno.
A continuación se muestra la Traducción Española de la página 14 de SGGS:
raag sireeraag mehlaa pahilaa 1 ghar 1. (Raag Siree Raag, Sección Primera, Primera Casa:)
Si yo tuviera un palacio de perlas, con incrustaciones de joyas,
Perfumado con almizcle, azafrán y sándalo, un gran deleite para la vista
Al ver esto, yo podría irme y olvidarme de Usted, y su nombre no entrará en mi mente. 1 1
Usted notará que el Shabad comienza con "Raag Sireeraag" - Siree Raga es un elemento importante en el raga indio, en la música clásica. Además se dará cuenta de que la primera línea termina con 'Ghar 1 "- esto transmite a los músicos, el Tala o golpear musical ,el ritmo que debe utilizarse para cada Shabad.
Tradición Kirtan
El Real Kirtan se realiza a través de la palabra, la mente y la accion.
La tradición sikh de Kirtan-Gurmat Sangeet-iniciada por Gurú Nanak en Kartarpur en 1521 se vio fortalecida por sus sucesores y, en particular, por Guru Arjan en Amritsar. A pesar de varias interrupciones, el kirtan continuó, realizándose en el Templo de Oro y otros históricos Gurdwaras, prestando la debida atención a Raga, Taal y dhuni.
Músicos Sikh
Los tres tipos de músicos sikh - rababis, ragis, y dhadhis siguiéron floreciendo durante el período de los Gurús. Guru Nanak rababi comenzó la tradición de participación de Bhai Mardana como su acompañante-músico. Anteriormente los musulmanes fueron llamados cantantes mirasis,pero Guru Nanak les dio un nuevo nombre - rababis, porque tocan el rabab (rabel) y adoptó la forma de vida Sikh en los alimentos, vestimenta y modales. Algunos de los notables rababis después de Mardana fueron su hijo Shahjada. Balwand y Satta, Babak - hijo de Satta, Chatra - el hijo de Babak, y Saddu y Baddu - los rababis utilizados para realizar kirtan regularmente en Amritsar antes de la partición en 1947. El último de la línea de rababis fue Bhai Chand . Después de la partición de la India, los rababis emigraron a Pakistán, la línea de rababis está casi moribunda sin el patrocinio sikh, en medio de la comunidad, aunque tolerante, mayoritariamente musulmana .
El segundo tipo de músicos-ragis fueron los cantantes aficionados quienes Guru Arjan alentó a realizar kirtan con el fin de evitar la dependencia de profesionales rababis. Algunos de los bardos (bhatts) en el Tribunal de Guru Arjan, cuyas composiciones se incluyen en la Escritura, se convirtiéron en ragis y realizaron kirtan ante las congregaciones en diferentes centros. Temprano en el siglo XVIII, Bhai Jassa Singh Ahluwalia - el gran guerrero-realizó kirtan en Mata Sundri su residencia en Delhi, tras el fallecimiento del Guru Gobind Singh. El Kirtan en el Templo de Oro, Amritsar, se suspendió (por la persecución y las atrocidades de los gobernantes musulmanes) durante muchos años en el siglo XVIII. Cuando los sikh missals (confederados) obtuvieron el control de Amritsar, el kirtan se reinició en el Templo de Oro. Bhai Mansa Singh ragi realizó kirtan en el Templo de Oro durante el régimen de Maharaja Ranjit Singh. Bhai Sham Adanshabi Singh hizo kirtan en el Templo de Oro por más de setenta años. Fuera de Amritsar, Sant Attar Singh, Bhai Sujan Singh, Bhai Randhir Singh y sus grupos demostraron ser dedicados kirtaniyas que realizaron un encomiable labor misionera.
El grupo ragi , por lo general consiste de tres personas: uno toca la tabla o jori (par de tambores) y rara vez participa en el canto y el otro toca el armonio, y el tercero toca un instrumento de cuerda o el armonio o los "kartals" o platillos. El líder del grupo se sienta en el centro y el grupo es conocido por su nombre. Incluso hoy, grupos ragi están empleados por el Shromani Gurdwara Parbandhak Comité para llevar a cabo kirtan en el Templo de Oro y en algún histórico Gurdwara en el Punjab. Algunos de los viajeros-ragi realizan kirtan en diferentes partes del mundo donde hay una concentración de residentes sikh. Algunos grupos de sikhs sudamericanos están especialmente dedicados al kirtan y a cantar himnos cada mañana en sus Diwanias Bhaibandis o Hermandades en los Gurdwara locales.
Con Guru Hargobind aparecen por primera vez el tercer tipo de músicos llamado dhadhis a principios del siglo XVII. Él instruyó a cantar baladas heroicas (vaars) en su corte para inspirar a los sikhs actos de valentía y heroísmo. Bhai Abdulla - experto en tocar el sarangi, y Bhai Natha - tocador de dhadh (un pequeño tambor de mano) son muy populares . El choque con los tiránicos gobernantes musulmanes parecía inminente. Los grupos de dhadhi tocaban ante sangat y los grupos de soldados sikh. Estos grupos posteriormente pasáron a ser muy populares en todo el Punjab en consideración al uso de melodías folclóricas y su celo emocional y estilo de cantar. Estos cantantes folk no tenían prácticamente ningún conocimiento de la música clásica Hindustani, pero su llamamiento a las masas era irresistible. Un grupo se compone de dos o tres cantantes, uno toca el sarangi, otro toca el dhadh, y el tercero puede ser su líder, explicando sobre el contenido de sus canciones. Aunque se espera que cantaran vars de la Escritura, suelen cantar sus propias composiciones poéticas sobre la audacia y valentía de guerreros y mártires sikh. Uno de los famosos dhadhi-jathass fue el de Bhai Kishen Singh Kartor. Sohan Singh Seetal es también un conocido dhadhi.
Tradición Kirtan
La tradición de kirtan desarrollada durante el período de los diez Gurús es la siguiente:
Himnos de las siguientes composiciones sólo se permiten en kirtan: Adi Granth, Dasam Granth, vaars y kabits de Bhai Gurdas, poemas de Bhai Nandlal.
El grupo de kirtan está generalmente sentado en la parte derecha del palki del Gurú Granth Sahib. Ningún asiento o cojín especial es para los cantantes. Sin embargo, en las grandes diwans (Asambleas), el uso de la plataforma o tarima está permitida, siempre que sea inferior al palki (asiento) del Gurú Granth Sahib. Esto se hace para que el ragis y la congregación puedan verse unos a otros.
Por la mañana, todo el kirtan de Asa-di-var (24 cantos, salokas y pauris) se completan. El canto de Asa-di-var es interrumpido por Katha (exposición de un himno al azar de la Escritura) o conferencia.Adecuadas composiciones de Gurbani se cantan en determinadas funciones. Por ejemplo en el momento de Anand Karaj (Boda) Lavan, Anand y adecuado shabads son cantados. En el funeral de un sikh, shabads en relación con la muerte son cantados. Kirtan Sohila es recitado antes de cremar el cadáver.
Cada himno debe ser cantado con el indicado raga y tala. El cantante debe utilizar el adecuado Laya. Sin embargo, no debemos olvidar la rasa y el espíritu apropiado, el estado de ánimo y el espíritu del himno.
Vars debería ser cantada como se indica en la Escritura. Por ejemplo Gauri var debería ser cantado en Gauri Raga, Ramkali var en Ramkali raga, así como los correspondientes dhuni si se indica.
Demostración de habilidad musical y el exceso de expresión no están permitidos, ya que tienden a hacer la mente de los cantantes y los oyentes mercurial e inestable.
Corregir la pronunciación y entonación del Gurbani es esencial para que el público puede comprender el texto y el significado del himno. El cantante no se supone que introduzca palabras de su propio hacer o interpolaciones en el Gurbani . El uso de palabras foráneas, ji, wahwah, piyara, etc, es en contra del espíritu de Gurmat.
El raga-técnica y los sonidos de los instrumentos están subordinados a los del cantar del himno. Paralelamente citas (parmans) para ilustrar el tema se permiten durante el kirtan.Cualquier himno que se ha comenzado debe ser terminado. La falta de tiempo no es razón para detener el canto de un himno en el medio.
No está permitido el kirtan durante Akhand Path (continua lectura de la Escritura).
Los oyentes no deben hacer ofrendas (donaciones) para los músicos, mientras que el kirtan está en marcha. Las ofrendas se pueden hacer al final del kirtan. La mejor manera es la seguida por las Congregaciones Sufis, donde los oyentes realizan la ofrenda al presidente de la función o al organizador que respetuosamente se la entregará en las manos del líder del grupo de música al término de la función. El Ragi no debe interrumpir su kirtan para reconocer una donación , ni mencionar el nombre del donante. Se debería hacer un reconocimiento colectivo de las ofrendas al final del kirtan. Este procedimiento está en conformidad con la Resolución N º 5 de fecha 2 de Enero de 1976 del Kirtan Sub-Comité del Shromani Gurdwara Parbandhak Comité, Amritsar. En cualquier caso, la interrupción del kirtan para alabar un donante del Gurdwara o un visitante distinguido por su nombre es totalmente prohibido, ya que está en contra de Gurmat (instrucciones del Gurú).
Ragas en Kirtan
Las Ragas tienen una relación directa con los estados humanos de ánimo y las siguientes son las conexiones entre Ragas y sentimiento:
1. Soohi - alegría y la separación
2. Bilaaval - la felicidad
3. Gaund - extrañeza, sorpresa, belleza
4. Sri - satisfacción y el equilibrio
5. Maajh -pérdida, embellecimiento
6. Gauri - gravedad
7. Aasa - esfuerzo
8. Gujri - satisfacción, suavidad del corazón, tristeza
9. Devgandhari - no específico, pero la sensación Raag tiene una suavidad
10. Bihaagra - embellecimiento
11. Sorath - motivación
12. Dhanasari - inspiración, motivación
13. Jaitsree - suavidad, satisfacción, tristeza
14. Todi - es un flexible Raag apto para la comunicación de muchos sentimientos
15. Bhairaagi - tristeza, (los Gurús, sin embargo, la han utilizado para el mensaje de Bhakti o Devoción)
16. Tilang - esta es una favorita Raag de los musulmanes. Se denota sensación de embellecimiento y anhelo.
17. Raamkali - tranquilidad
18. Nat Narayan - la felicidad
19. Maali Gaura - la felicidad
20. Maaru - renunciar a la cobardía
21. Tukhari - embellecimiento
22. Kedara - el amor y el embellecimiento
23. Bhairav - seriedad, aporta estabilidad de la mente
24. Basant - la felicidad
25. Sarang - tristeza
26. Malaar - la separación
27. Jaijawanti - viraag
28. Kalyaan - Bhakti Ras Kalyaan -devoción
29. Vadhans - vairaag, la pérdida (esa es la razón por la cual Alahniya se canta en este Raag cuando alguien se va lejos)
30. Parbhati - Bhakti y la gravedad
31. Kaanra - Bhakti y la gravedad
Taals en Kirtan
En relación con el Tala musical o latidos / ritmo y el 'Ghar' en el SGGS, lo siguiente puede concluirse.
GHAR 1 - DADRA TAAL(Hay 1 Taalis y el Ritmo tiene 6 Maatraas)
GHAR 2 - RUPAK TAAL (No hay 2 Taalis y el ritmo tiene 7 Maatraas)
GHAR 3 - TEEN TAAL (Hay 3 Taalis y el ritmo tiene 16 Maatraas)
GHAR 4 - CHAAR TAAL(Hay 4 Taalis y el ritmo cuenta con 12 Maatraas)
GHAR 5 - PUNJ TAAL (Hay 5 Taalis y el ritmo tiene 15 Maatraas)
GHAR 6 - KHUT TAAL(Hay 6 Taalis y el ritmo cuenta con 18 Maatraas)
GHAR 7 - MUT TAAL (Hay 7 Taalis y el ritmo cuenta con 21 Maatraas)
GHAR 8 - ASHT MANGAL TAAL (Hay 8 Taalis y el ritmo cuenta con 22 Maatraas)
GHAR 9 - MOHINI TAAL (Hay 9 Taalis y el ritmo tiene 23 Maatraas)
GHAR 10 - BRAHAM TAAL (Hay 10 Taalis y el ritmo cuenta con 28 Maatraas)
GHAR 11 - RUDRA TAAL(Hay 11 Taalis y el ritmo tiene 32 Maatraas)
GHAR 12 - VISHNU TAAL (Hay 12 Taalis y el ritmo cuenta con 36 Maatraas)
GHAR 13 - MUCHKUND TAAL (Hay 13 Taalis y el ritmo cuenta con 34 Maatraas)
GHAR 14 - MAHASHANI TAAL (Hay 14 Taalis y el ritmo cuenta con 42 Maatraas)
GHAR 15 - MISHR BARAN TAAL (Hay 15 Taalis y el ritmo cuenta con 47 Maatraas)
GHAR 16 - KUL TAAL (Hay 16 Taalis y el ritmo cuenta con 42 Maatraas)
GHAR 17 - CHRCHARI TAAL(Hay 17 Taalis y el ritmo cuenta con 40 Maatraas)
Cotizaciones de Gurbani
El Sikh Guru dio gran importancia al Kirtan y puede llegarse a esta conclusión desde los siguientes Shabads. :
El 107-8 Guruji dice que las enfermedades de innumerables vidas se ven erosionados por cantar Kirtan, así:
Su humilde siervo, obtiene la Medicina de la Naam, es libre de las enfermedades de innumerables vidas y encarnaciones.
Por lo tanto, el cantar el Kirtan de las alabanzas del Señor, día y noche. Esta es la más fructífera ocupación. 3 3
En la página 178, dice Guruji que la mente que canta o escucha Kirtan se pacífica--
Cantando el Kirtan de Su alabanzas, mi mente ha pasado a ser pacífica;
los pecados de innumerables encarnaciones han sido arrastrados.
He visto todos los tesoros dentro de mi propia mente;
¿por qué debería ahora salir en busca de ellos? 2 2
En la página 196, dice Guruji, el Kirtan sólo puede ser cantado por buena fortuna, así:
Por gran buena fortuna, el Kirtan del Señor y sus alabanzas son cantadas.
Oh Supremo Señor Dios, como Usted da, así es que he recibido. 1Pause 1 Pausa
Enlaces externos

Akj.org.uk
Akj.org
Gurbani.org
iKirtan.com
GurudwaraIndia.com
ProudtobeSikh.com
Bhai Harjinder Singh
Information from India4World.com
Bhai Amrik Singh Zakhmi
Keertan.Org Audio and Video Database
Kirtan with a bilingual message.
Sikh Music Heritage Institute

Suscribirse a: Entradas (Atom)