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La Ciencia de Gurbani Shabda no sólo proporciona los medios para alcanzar en la práctica el difícil ideal de sadachar, sino ofrece también un método de vida que, mientras lo eleva a uno sobre este mundo físico, no lo esclaviza a la región del nombre y de la forma. Los Gurus y Santos de este Sendero saben muy bien que las especulaciones abstractas sobre los aspectos no atributivos del Absoluto, no nos pueden conducir a Él. ¿Cómo puede llevársele al hombre, condicionado como está por el nombre y la forma, directamente hasta aquéllo que se encuentra más allá del nombre y de la forma? El amor busca algo que pueda comprender y a lo que pueda apegarse, y Dios, si es que tiene que encontrar al hombre, debe adoptar alguna forma. Este reconocimiento es lo que inspira la devoción del Bhakta a Shiva, a Vishnú, a Krishna, o a Kali, la Madre Divina. Pero estos seres divinos representan manifestaciones fijas de Dios, y una vez que el devoto ha alcanzado su plano, su fijeza misma como ya lo hemos visto, impide un mayor progreso. Los Gurmukhs de Gurbani Shabda trascienden completamente esta limitación, uniendo al buscador, no a una manifestación fija, sino a una manifestación omnipenetrante de Dios: la Radiante Corriente del Sonido. Se trata del Naam, el Verbo inmutable e insondable que sustenta los distintos planos de la creación que se extienden de polo a polo del cosmos, desde el espíritu puro hasta la tosca materia. Sus acordes penetran todos los reinos, todas las regiones, y corren a través de ellos como el río fluye por los valles a los que ha dado vida. Y como el río, existe en un estado fluído, cambiando en cada plano y siendo, sin embargo, siempre el mismo. El buscador a quien ha inspirado el amor del río del Verbo (Naam) es ciertamente bendecido, porque no conoce ninguna de las limitaciones experimentadas por aquellos que adoran a Dios en otras formas. A medida que Su poder beatífico lo va llevando hacia arriba, encuentra que cambia, que se modifica, que se hace aún más fuerte y puro, animándole a un esfuerzo cada vez más elevado, sin permitirle jamás detenerse ni distraerse, sino conduciéndole de plano en plano, de valle en valle, hasta que llega a la fuente misma de donde el Inmanifestado se manifiesta, el Sin Forma asume forma y el Sin Nombre adopta nombre. Fue esta consumación de la jornada interna, hecha posible por el Shabda de la Corriente del Sonido, lo que hizo a Kabir declarar:
La Gurbani Shabda aborda de un modo más científico y natural los problemas espirituales del hombre. ¿Por qué ha de ser necesario dominar cada uno de los chakras, si la corriente espiritual llega hasta los chakras corporales no desde abajo sino desde arriba? Si un hombre se encuentra en medio de un valle y desea alcanzar la fuente del río, no tiene que viajar hasta su desembocadura para luego remontarlo nuevamente. Sostiene además que si los pranas y la mente (aún en su estado más refinado) no son de la verdadera esencia del espíritu, ¿cómo pueden entonces ser los mejores medios para liberarlo de sus incrustaciones? Si se le pudiera poner en contacto con aquello que es de su propia naturaleza esencial, lo semejante atraería a lo semejante, y la meta ansiada se alcanzaría con un mínimo de esfuerzo. La corriente espiritual se esparce por todo el cuerpo desde el punto del tirsatil, o sea el tercer ojo. Todo lo que se necesita es verificar su flujo descendente en este punto controlando nuestros sentidos, y por sí misma se concentrará y fluirá de vuelta hacia su fuente.Cierra tu labio, tu oído, tu ojo,y si no puedes la Verdad percibir,deja tu burla sobre mí caer. Hafiz El buscador no necesita empezar lo más bajo, todo lo que tiene que hacer es volverse en dirección de la corriente espiritual y el resto vendrá por sí solo.
Ciertamente las mujeres, los niños y las personas sencillas, debido a su modo de pensar más simple y su fé espontánea, a menudo tienen un mayor progreso inicial que sus más complicados e intelectuales hermanos, pero la plena realización en este campo exige una perseverancia y esfuerzo constante, con los que no siempre se cuenta. Así como no se requieren rigurosas disciplinas de alimentación, de ejercicios físicos, etc., no se necesita Sanyasa o renunciación completa al mundo, y está tan abierta a los casados como a los que han hecho voto de castidad. Si los sistemas pránicos y vigyánicos hubieran sido los más naturales que tuviéramos disponibles, hubiéramos tenido entonces que llegar a la conclusión de que la naturaleza es parcial, porque las capacidades físicas y mentales que esos sistemas requieren, están distribuídos en forma desigual entre los hombres. Si el sol y el aire son para todos, ¿por qúe los dones espirituales han de estar reservados sólo a unos cuantos elegidos? Además prana y vigyan, en el mejor de los casos, pueden conducirnos a su plano de origen, y como no son puramente espirituales, ¿cómo pueden conducirnos al reino del espíritu puro?Sin embargo, decir que Gurbani Shabda es la más perfecta de las ciencias de Yoga y la más natural, no significa que no demande esfuerzo y que basta comprenderla para tener éxito. Si ese hubiera sido el caso, la humanidad no hubiera estado dando tumbos, como lo está haciendo hoy. El hecho es que son raros los instructores calificados en esta corona de todas las ciencias, e incluso cuando se los encuentra, pocos son los que están preparados para someterse a la clase de disciplina que se requiere. El espíritu puede estar dispuesto, pero la carne es débil.
La mayoría de los hombres están tan profundamente absortos en el amor del mundo, que incluso después de haber tenido una vislumbre de los tesoros internos, se resisten a abandonar sus costumbres mundanas para concentrarse en la posesión de aquello que nos convierte en los amos de todo. Desde el momento en que en esta yoga siempre se hace hincapié en lo interno y nunca en lo externo, ningún sendero podría, en cierto modo, ser más exigente para la generalidad de los hombres. Muchos pueden pasarse la vida entregados a la práctica de rituales y ceremonias externas, pero pocos son los que logran alcanzar una perfecta concentración interna, inmune a los pensamientos mundanos, siquiera por unos momentos. Por eso Kabir solía comparar esta Yoga con el caminar sobre una espada desnuda y los Sufís la describieron como “más fino que el cabello y más cortante que el filo de una navaja.” Cristo lo describió como el “camino recto y estrecho” que sólo unos pocos siguen. Pero para aquél a quien no atrae el mundo y que está lleno de un amor apasionado de Dios, nada es más fácil ni más rápido. No necesita más fuerza que la que le da su propio empuje, y purificado de todo apego mundano por su fuerte y sincero anhelo, su alma volará por la corriente del Shabd, hacia su punto de partida, la región de suprema felicidad, bienaventuranza y paz. Si el alma encontrara algunos obstáculos en su vuelo hacia el hogar, su Amigo Radiante está siempre a su lado para ayudarla a pasarlos y para protegerla de todo peligro latente.La ruta a través de los planos superiores está tan demarcada ante el alma como para los Hatha Yoguis la de los chakras inferiores del cuerpo, y con tal Poder para sostenerla y tal Amigo para guiarla, nada puede desviarla ni engañarla y nada puede perturbar la firmeza de su curso.“Cójete, oh alma valiente, de la túnica de Uno que conozca bien todos los lugares, el físico, el mental, el super mental y el espiritual, porque el seguirá siendo tu amigo en la vida y en la muerte, en este mundo y en los mundos que están más allá,” exhortaba Jalalud-din Rumi.Y Nanak cantó:Aquél que ha encontrado un Verdadero Maestro que sigue el perfecto sendero del Verbo Sagrado,riendo y viviendo en este mundo encontrará plena libertad y emancipación.Y también:Como el loto, se erguirá inmaculado sobre la ciénaga del mundo,y como el cisne, surgirá de sus aguas lóbregas, intacto y sin obstáculo alguno.