TEXTOS ESPIRITUALES: EL KABIR JOGAJIT

KABIR-JOGAJIT KI GOSHTHI:
UN DIÁLOGO RELIGIOSO EN HINDI
El Kabir-Jogajit ki goshthi es un texto en hindi que relata la historia de un diálogo (goshthi o samwad ) entre el famoso poeta religioso Kabir (c.1440-1518) y un hombre llamado Jogajit (“conquistador del Yoga”). El tema de discusión entre ellos es la naturaleza de lo inefable absoluto, el origen de toda la creación. Aunque Jogajit era un gran estudioso del sánscrito, al no haber podido responder a las preguntas del Kabir se convierte finalmente en discípulo de éste. La historia de Jogajit es similar a la leyenda relatada en otros textos acerca del otro estudioso llamado Sarabjeet (“Conquistador de todos”) o Sarvananda (“La Felicidad de Todos”). Las historias de Jogajit y Sarvananda son tan parecidas que ambos personajes y sus respectivas historias parecen tener un origen común. En la mayoría de los textos, los dos estudiosos son esencialmente idénticos. La versión más antigua de la leyenda que usa los nombres de Sarvajit y Sarvananda aparece en el Kabir-Manshur de Paramanandadas, un texto escrito c.1887.Según este texto, Sarvananda era un gran erudito brahmán. Viajó por toda la India y debatió con estudiosos rivales. Cuando no le quedó ningún oponente dijo a su madre: “Oiga madre! Ahora usted me debe llamar Sarabjeet porque ya no hay ningún otro erudito en ningún lado que me pueda superar”. Su madre le contestó: “Oye hijo, ¿has ido a Kashi (Benares) alguna vez para tener un debate con Kabir Saheb?” Sarvananda admitió que no. Su madre dijo: “Hasta que no hayas derrotado a Kabir no te puedes llamar Sarvajit”. Sarvananda decidió desafiar a Kabir. Cargó todos sus libros sagrados sobre un buey y salió para Kashi. Se encontró con Kabir y empezó el gran debate. Kabir intentó hacer entender su argumento a Sarvananda, pero éste no aceptó.
Kabir vio que Sarvananda tenía la enfermedad de hablar inútilmente. Y le dijo: “Oiga, Sarvananda! ¿Qué quiere usted?”Sarvananda le contestó: “Usted debe escribir que acepta mi victoria”. Kabir le dijo: “No sé escribir. Escríbalo usted mismo”. Entonces Sarvanada escribió: “Kabir Saheb perdió y Sarvananda ganó. Mostró el papel a la gente que estaba reunida a su alrededor y salió para su casa con el certificado de la victoria.
Cuando él llegó a su casa, saludó a su madre y le dijo que había vencido a Kabir. Ella insistió en que le mostrara el certificado de la victoria. Lo tomó y leyó: “Sarvananda perdió y Kabir Saheb ganó. Sarvananda quedó pasmado y de inmediato regresó a Kashi para obtener un nuevo certificado de Kabir.
Kabir le permitió escribir un nuevo certificado. Al regresar a su casa con el nuevo certificado, su madre otra vez leyó que Kabir había ganado. Sarvananda regresó con Kabir por tercera vez, pero el resultado fue el mismo. Finalmente Sarvananda llegó a la conclusión de que Kabir Saheb era el Dios omnipotente mismo. Más tarde Sarvananda se convirtió en el discípulo de Kabir. Gangasharan Shastri agrega algunos detalles más en su libro Kabir jivanacaritra , publicado por primera vez en 1976. Se dice que Sarvananda nació en Suramyapuram cerca de Ootacmund en Tamilnadu en un año equivalente a 1438. El nombre de su padre se menciona como Bhavabhanjanam y de su madre como Kalyani Devi. En esa versión se dice que Sarvananda llevó a Benares una carga de libros en dieciséis bueyes.Un aporte más significativo de la versión de Shastri es que después de que Sarvananda aceptó ser discípulo de Kabir, él tomó el nuevo nombre Shrutigopal o Suratgopal y se convirtió eventualmente en el primer abad (mahant ) del monasterio del Kabir Chaura en Benares. Éste es el principal monasterio de la rama del Kabir Chaura del Kabir Panth, la cual pretende ser la raíz de donde se han derivado todas las otras ramas (shakhas) de esa secta. No está claro cuándo se hizo por primera vez la identificación entre Suratgopal y Jogajit/Sarvajit, aunque aparentemente ya existía en el Surat Gopal Sagar,un texto escrito en 1882 o antes (véase más adelante). Una composición corta de ocho versos (un ashtak ) en hindi atribuido a “Suratgopal” está incluido en los textos usados en los rezos del anochecer (sandhya path) del monasterio del Kabir Chaura (Sandhya path,1977, pp. 46-50).El Kabir jivanacaritra (1976, pp. 131-132) de Gangasharan Shastri también menciona a una persona llamada Jogajit, que está descrita como alguien diferente de Sarvajit. Este Jogajit también era un brahmán erudito del sur de la India. Él (Jogajit) argumenta que la salvación no es posible si uno abandona la acción, ya que la sabiduría o conocimiento no puede existir sin acción y la sabiduría es la meta de la acción. Por eso el mejor camino es realizar las acciones que están descritas en los Vedas. Kabir le contesta que el mundo es creado por las acciones y al final será destruido. Lo que está creado no puede ser eterno. Él dijo que aunque Jogajit ha leído las escrituras, no se ha beneficiado de la asociación con buenas personas (satsang ).Jogajit no pudo responderle nada.Ambos nombres —Jogajit y Shurtigopal— aparecen en un texto relativamente antiguo del Kabir Panth, asociado con la rama Dharmadasi del Panth, titulado Anurag Sagar (“Océano del Amor”). Aunque no se puede fijar la fecha precisa del texto, seguramente fue escrito antes de 1858, dado que una copia manuscrita en la biblioteca de Kabir Chaura tiene una fecha equivalente (Lorenzen, 1998, p. 56 [núm. 006]). Es más probable que el texto haya sido escrito en el siglo XVII XVIII . En ese texto Jogajit es una persona que fue enviada por Dios (Satpursh) para expulsar a la Muerte (Kal) del lugar celestial llamado Mansarovar (Anurag Sagar,1984, pp. 33-34; 1984, pp. 23-24). Otro exto Dharmadasi que menciona a una persona llamada Jogajit es el Panchamudra o Sukrit-Jogajit ka samvad . Éste se ha publicado y una copia manuscrita que se encuentra en la biblioteca del Kabir Chaura tiene una fecha equivalente a 1850 (Lorenzen,1998, p. 29 [núm. 005]). Este Jogajit es aparentemente el mismo que se menciona en el Anurag Sagar . El Suratgopal mencionado en Anurag Sagar , por otro lado, se dice que fue un peluquero que fomentó la tercera de las doce sectas heréticas, la cual es conocida como Panth de Andha Acet Dut (Anurag Sagar, 1982, p. 160; 1984, pp. 120-121). Ni el Jogajit, ni el Suratgopal de estos textos Dharmadasi se pueden asociar fácilmente con el Jogajit, el Sarvananda y el Shrutigopal de las leyendas del Kabir Chaura.
Otros dos textos de Kabir Chaura en que se nombra a Jogajit/Sarvananda/Sarvajit/Shrutigopal se deben mencionar aquí. El primer texto es el Sarvajit ki Goshti . Este texto fue editado por Lakhandasaji, un sadhu de Kabir Chaura, en 1930. Este texto sigue un estilo diferente en comparación con otros textos llamados goshthsi . En lugar de tener la forma de diálogo o de tener un conjunto de diálogos dentro de la narrativa, está compuesto por un conjunto de canciones (pad o shabda ) relacionadas con la leyenda. La leyenda también está relatada en un comentario en prosa en hindi moderno que acompaña las canciones. Dado que no se encuentra ningún manuscrito de este texto en la biblioteca del Kabir Chaura, parece que Lakhanadasji mismo fue el autor del comentario y posiblemente de algunas de las canciones. La leyenda que está narrada en el comentario es similar a la que se encuentra en el Kabir Jivancaritra de Gangasharan Shastri. El segundo texto es el Surat Gopal Sagar . Este largo texto narrativo se encuentra en uno de los manuscritos en la biblioteca del Kabir Chaura y tiene fecha de 1882 (Lorenzen, 1998, p. 126 [núm. 241]). En la copia parcial que obtuvimos, la leyenda es similar a la relatada por Gangasharan Shastri. La biblioteca del Kabir Chaura en Benares tiene seis textos que contienen el Kabir-Jogajit ki goshthi . Otro manuscrito se encuentra en el monasterio de Magahar de la misma rama del Kabir Chaura. Los manuscritos de Benares traen fechas equivalentes a 1861, 1873, 1877, 1881, 1886 y 1905. El manuscrito de Magahar no está fechado. La versión del texto en cada uno de estos manuscritos parece ser casi idéntica a la edición publicada en 1928 editado por el mismo sadhu Lakhandasji del Kabir Chaura, quien publicó el Kabir-Sarvajit ki goshthi en 1930.
El autor del Kabir-Jogajit ki goshthi es desconocido. La edición publicada de 1928 y los manuscritos de 1886 (núm. 006) y 1905 (núm. 055) atribuyen la autoría a Suratgopal. Los manuscritos de 1877 (núm. 062) y 1881 (núm. 008) la atribuyen a Dharmadas. La rama del Kabir Chaura ha establecido a Suratgopal como fundador original de la secta, mientras que para la rama Dharmadasi es Dharmadas. La rama del Kabir Chaura creía que Suratgopal era el fundador original de la secta, mientras la rama Dharmadas la atribuía a Dharmadas. Por lo tanto, la atribución de la autoría del texto a uno u otro es más una indicación de la lealtad sectaria de los copistas que una guía útil para nombrar al autor real.
La leyenda de Jogajit, como está relatada en el Kabir-Jogajit ki goshthi , se puede resumir de la siguiente manera. El Espíritu Supremo dio orden al Verdadero Gurú (sataguru ) para encarnar en Kashi (Benares) como Kabir para liberar las almas (jivas). Kabir predicó un mensaje que fue más allá de las opiniones acerca de si Dios tiene o no atributos (Sagun y nirgun) y más allá de las opiniones de los hindúes y musulmanes. En Dravida, en el sur de la India, vivían muchos brahmanes eruditos. Entre ellos estaba Jogajit, quien hizo un viaje para conquistar toda las regiones por su conocimiento y habilidad en el debate. Él era servidor y discípulo de la serpiente cósmica Shesh. Cargó libros sobre dieciséis bueyes y retó a todos a debatir con él. Cuando llegó a Kashi los eruditos brahmanes le dijeron que primero derrotara a los sabios Ramananda y Kabir.
Si lograba derrotarlos entonces todos se convertirían en sus discípulos. Jogajit primero fue al lugar de Ramananda. Los discípulos de Ramananda le dijeron que esperara mientras Ramananda terminaba su meditación. Cuando Ramananda terminó de meditar sus discípulos le avisaron acerca de Jogajit. En lugar de debatir directamente con él, Ramananda le mandó un mensaje diciéndole que primero debería debatir con Kabir (quien tradicionalmente se considera uno de los discípulos de Ramananda). Si lograba derrotarlo entonces debería regresar con Ramananda. En el camino Jogajit se encontró con Kamali (tradicionalmente se conoce como hija adoptiva de Kabir). Jogajit le preguntó el camino a la casa de Kabir. Kamali le dijo: “La casa de Kabir está sobre la cima de una montaña. El camino allí es tan resbaloso que ni siquiera la hormiga puede subir. Aun así tú traes bueyes cargados de libros”. La respuesta de ella obviamente se refiere a la morada simbólica, por eso Jogajit le pregunta la dirección de la casa de Kabir sobre la tierra en Kashi. Kamali se lo llevó allá. Kabir le dio bienvenida al erudito Jogajit. Jogajit le dijo a Kabir lo que le había dicho Ramananda. Kabir entonces le hizo a Jogajit un par de preguntas imposibles de contestar. Jogajit se devanó los sesos para contestar las preguntas, pero no pudo. A medianoche Jogajit rezó a la diosa de la sabiduría, Saraswati. Cuando ella apareció, él le pidió dar respuestas a las preguntas de Kabir. Saraswati le dijo: “Kabir es una persona que conoce la realidad verdadera. ¿Quién puede contestar sus preguntas? …Tú debes tomar su refugio”. En la mañana Jogajit regresó a la casa de Kabir, caminando por la orilla del río Ganges. Él vio a un bonito niño en el camino. El niño estaba llorando. Jogajit sintió compasión por él y le compró algunos dulces y juguetes. Pero cuando el niño siguió llorando, Jogajit se enojó. El niño entonces se identificó como “El creador y destructor de los tres mundos”. El niño no era otro que el dios conocido dentro del Kabir Panth con el nombre de Kal (la Muerte), Niranjan (Sin mancha), o Dharma Rai (el Rey del Dharma). El niño dios le dijo a Jogajit que Kabir lo había expulsado de su trono como el dios de la creación. Jogajit le pidió al niño que comprobara su identidad. El niño le dijo que se fuera a la casa de Kabir y allí él (el niño-dios), le aclararía todo. Cuando Jogajit llegó, Kabir estaba tejiendo. Mientras, el niño-dios tomó la invisible forma de la mente (manas ) y después la de un burro que apareció en la casa de Kabir. El burro dio patadas y rompió el telar tres veces. Pacientemente Kabir reunió el telar cada vez. Eso fue mucho para Jogajit y después de la tercera patada, corrió a pegarle al burro. El burro tomó la forma de un ser humano. Él preguntó a Jogajit por qué se había enojado siendo que los ataques iban directamente dirigidos contra el telar de Kabir. Después de eso Kal se desapareció. Jogajit fue humillado por el ejemplo de Kabir y por las palabras de Kal. Él pidió a Kabir que lo iluminara mostrándole el loto blanco, el símbolo del despertar místico. Kabir entonces le impartió los secretos del Yoga Sahaj. No satisfecho del todo, Jogajit le preguntó a Kabir si él le permitiría ir con su gurú (de Jogajit) Shesh, el rey de las serpientes, al mundo subterráneo para verificar lo que Kabir había dicho. Kabir ofreció su compaña a Jogajit. Ambos fueron a ver a Shesh. Cuando llegaron, Shesh hizo alabanza a Kabir, lo sentó en su trono. Shesh le dijo a Jogajit que las enseñazas de Kabir eran verdaderas y ordenó a Jogajit aceptarlas. Jogajit lo hizo y se convirtió en un sencillo ascético seguidor de Kabir. En este punto termina el Kabir-Yogajit ki goshthi . Hasta donde nosotros sabemos esa versión en particular de la leyenda de Kabir y Jogajit no está relatada en ningún otro texto existente. Sus características esenciales incluyen la aparición de Kal primero en la forma de un niño y luego en la de un burro dando patadas y la visita de Kabir y Jogajit a Shesh. El encuentro de Jogajit (como Sarvajit) y Kamali está relatado de nuevo en un comentario del Kabir Sarvajit ki goshthi de Lakhandasji, en el cual Kamali ataca a Sarvajit por acatar el sistema de las castas. No se encuentra la descripción de la morada mística del loto blanco en otras versiones de la leyenda pero es consecuente con las descripciones de esta morada en muchas canciones atribuidas a Kabir, particularmente aquellas que están en colecciones más recientes que las del Kabir Bijak, el Guru Granth Sahib y el Panchavani . El motivo principal de esta leyenda obviamente es indicar la superioridad de la sabiduría mística de Kabir, simbolizada por el loto blanco, contra el conocimiento erudito de Jogajit, simbolizado por la carga de libros en dieciséis bueyes. La superioridad de Kabir también está endosada por tres máxima figuras del conocimiento brahamánico: el brahmán Ramananda, gurú de Kabir; la diosa tradicional de la sabiduría, Saraswati; y el sabio serpiente dios Shesh. Kal, el poderoso dios de la creación y de la muerte, agrega su testimonio indicando el gran poder y virtud de Kabir. Kabir bajó a Kal de su gran trono y dejó a este dios de la creación sin poder. Kal luego mostró las grandes virtudes morales de Kabir, en este caso la paciencia y la humildad, tomando la forma de un burro y rompiendo su telar. El brahmán Jogajit, por otro lado, no pudo contener su coraje y trató de golpear al burro. Todo esto recuerda al lector que en realidad Kabir pertenece a la casta baja, conocida como Julaha o Tejedores Musulmanes. El conocimiento religioso mostrado por Kamali, la hija de Kabir, al encontrarse con Jogajit, agrega una dimensión feminista al contraste entre el inútil conocimiento erudito de los brahmanes y la sabiduría superior de los místicos de la casta baja. En el comentario del Kabir-Sarvajit ki goshthi este enfrentamiento con Kamali incluye una larga disquisición contra el sistema de castas y contra las reglas de intocabilidad.
Las versiones que alegan que Jogajit/ Sarvajit, bajo su nuevo nombre Shau Shrutigopal, fue el primer mahant del Kabir Panth,refuerzan el tema de Kabir como un santo de casta baja y como satguru (verdadero gurú), y demuestran su superioridad frente a un brahmán erudito, con lo que gana su lealtad. Un tema secundario más ambiguo es que el papel de Shrutigopal como el primer mahant del Kabir Panth le da a éste la legitimidad de ser fundado por un brahmán.

Bibliografía
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Sandhya path
(1977), editado por Vivekadas, Varanasi, Kabiravani Prakashan Kendra.
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Delhi, Hindi Book Centre.
TRADUCCION; DAVID LORENZEN - UMA THUKRAL

EL TURBANTE

CONCEPTO DEL MAL EN EL SIKHISMO

CONCEPTO DEL MAL EN EL SIKHISMO

Los cinco ladrones del alma

RELIGIOSIDAD POPULAR

La Sangat en general no tiene claro la definición de malos espíritus o fantasmas pero existe un concepto claro en sikhismo. Se cree que una persona puede ser "poseída" por un fantasma o demonio con la consiguiente debilidad de la voluntad que con frecuencia también podría ser una enfermedad mental. Pero sólo Akal, existe en todos los Universos, el mismo es la manifestación de Akal. Sin embargo, como existen almas con el cuerpo así también existen las almas sin cuerpo. Por lo tanto, en Gurbani se dice:

Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,

Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,

Kai kot Bhot Pret Sukar Mrigach

Kai Kot Bhot Pret Sukar Mrigach

Kai significa muchos, Kot significa 10 millones , Jachh proviene de la palabra Yaksha, que es un tipo de entidad casi humana (como los mencionados en Akalustat) Podrían ser nativos de Sri Lanka antes de que los Sinhalees llegaran desde el norte de la India a allí. Kinnar son hombres de alta montaña de Kinnaour de Himachal Pradesh (ambos son mencionados en la mitología hindú también como criaturas semi-divinas). Pishach es un tipo de fantasma, es un vampiro . Pret Bhot, ambos se utilizan para fantasma. Prest podría ser un fantasma que nunca tuvo un cuerpo humano, mientras que bhoot es un fantasma, que al menos, habría nacido como ser humano o puede ser otro tipo de organismo y, sin embargo, puede ser salvado. Suker es el cerdo. Mrig es ciervos.

Sin embargo, de esta forma los fantasmas podrían existir para el que carece de fe en Akal. Dado que la mente está vacía de Akal siempre está en mal estado de ánimo. Por lo tanto, muertos o espíritus malignos podrían ocupar el lugar vacío y tratar de usar ese organismo para todos sus deseos insatisfechos (durante su vida allí, por lo que todavía no puede obtener la salvación, porque aún no han salido de los deseos terrenales). (Giani Sant Singh Ji Maskeen en una de sus prédicas dice algunas cosas parecidas). En el sikhismo hay escuelas que férreamente sotienen esta postura como la de Baba Vadbhag Singh Ji.Shaster Vidiya Ustad en Delhi, comparte este punto de vista y el Ustad hasta ahora a tenido éxito al volver a reconvertir patit sikh swaroop.

Muchos Radha Swamis (con influencia hindu) no pueden resolver el problema, pero la escuela de

Baba Vadhbhag Singh Ji pudo resolver esto . Por ello también muchos Radh Swamis han dejado este culto y se han adherido al sikhismo y al Siri Guru Granth Sahib. Explicaremos ahora el concepto teológico del sikhismo al respecto del mal, para en próximas entregas continuar desarrollando la investigación sobre la posible "encarnación" del mismo, en formas tales como rakshasas (demonios), fantasmas y apariciones.

LOS CINCO LADRONES DEL ALMA

Cinco Males o cinco ladrones o pancadokh o vikar panj se reconocen en la Escritura Sikh, el Gurú Granth Sahib.Según el Sikhismo, son las cinco debilidades mayores de la personalidad que afectan su ser espiritual. Los males comunes exceden lejos en número, pero un grupo de cinco de ellos llegó a ser identificado debido a la obstrucción que se cree que ellos causan en la persecución del camino moral y espiritual del hombre. El grupo de cinco males en Punjabi es:

kam (la Lujuria),
krodh (Rabia o el enojo desenfrenado),
lobh (la Codicia),
moh (Atadura o la atadura emocional) y
ahankar (el ego)

La palabra 'malo' aquí puede entenderse para representar la connotación en Punjabi de “ pecado”, dokh (defecto), o kilbikh (deshonra).

Gurbani nos advierte así sobre estos cinco:
Dentro de este cuerpo los cinco ladrones moran: el deseo sexual, enojo, codicia, atadura emocional y egotismo.
"Ellos toman el Néctar (los gurmukhs), pero el manmukh no lo comprende; nadie oye su queja.
El mundo es ciego, y sus relaciones también son ciegas; sin el Gurú, hay sólo oscuridad."
SGGS página 600

El número cinco (panj, panca) es tradicional y se ha usado en una variedad de contextos.

Uno se encuentra con referencias repetidas al penta en la filosofía, religión, ética, mitología e historia de India. El dios Shiva tiene cinco caras, de su nombre Pancanana; el Buda analizó la personalidad humana en cinco agregados (el panca-skandha) y extendió cinco mandatos morales (el pancasila); los Upanisads hablan de los cinco fuegos (el pancagni) y cinco vainas o envolturas que envuelven el ego (el pancakosah);el Jainismo tiene sus cinco votos (el pancavratas), y el sistema del Yoga sus cinco abstenciones ( yamas) y cinco observaciones ( niyamas); cinco son los órganos de sentido, cinco los órganos de acción, cinco los objetos de sentido, cinco los elementos gruesos y sutiles (mahabhuta del panca o panca tattva). Exísten también las tradiciones de cinco makaras del Yoga Tantra, cinco kakars del Sikhism más tarde y de los primeros cinco miembros de la comunidad Khalsa y así sucesivamente. La lista de penta (el pancaka) puede alargarse. Sin embargo, teológicamente, ninguna importancia especial ata al número cinco en el grupo de males sólo que se cree que estos cinco fracasos humanos constituyen estorbos fuertes al progreso espiritual.

La literatura Védica temprana no lleva ninguna referencia al concepto de cinco males; los moha las condiciones, kama, krodha y aham ocurren en los textos Védicos, pero ellos no se enumeran como una serie de males. Es más, estas palabras no parecen tener ninguna relación significante ética, ideológica o soteriológica en la edad Védica. En la sabiduría ascética de la tradición no-védica, los munis y sramanas propusieron la filosofía de renuncia y los métodos de control de los sentidos. El impacto de sus ideas y prácticas se sentía por los maestros del Upanisad. Así en los Upanisads, aunque ellos no condenan kama o deseo, es consciente de los males como raga o pasión, avidya o ignorancia, moha o engaño, y ahankara o egoísmo. Estos males se mencionan y condenaron en algunos de los post-Buddhistas Upanisads como el Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa y Mundaka. El texto último-nombrado se refiere a 'los sabios que han destruido la deshonra' (el ksinadosah), aunque no enumera el significado de 'deshonra’.

Sin embargo, los filósofos sramanicos habían expuesto técnicas soteriológicas en que el desarraigo de todos los males e imperfecciones fue considerado el ‘sine qua non’ para el último descargo. Está en las enseñanzas de Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni y Mahavira , donde uno encuentra una discusión detallada de la naturaleza y función de kama, krodha, lobha, moha y ahankara y muchos otros vicios afínes.

Los antiguos textos Pali contienen tres listas de males y factores que obstruyen la meditación y la perfección moral. La lista de cinco 'estorbos (nivaranas) consiste en deseo sensual, malas acciones, pereza y entorpecimiento, inquietud y duda escéptica. Estos estorbos en la visión mental de hombre ciego son de hechura difícil. La lista de diez 'trabas ( sanyojanas), qué son el lazo al sansara, comprende lo siguiente: la creencia en una individualidad permanente, duda escéptica, la creencia en la eficacia de observancias morales no más y rituales, la pasión sensual, malas acciones, el deseo por la existencia en el mundo material, deseo por la existencia en el mundo inmaterial, presunción, inquietud e ignorancia.

El primero de dos en la lista de cinco estorbos, el deseo sensual ( kamacchanda) y acciones enfermas o malicia son iguales que los primeros dos en la lista de los cinco males mencionada en el canon Sikh. Igualmente, creencia en una individualidad permanente (satkayadrsti), la pasión sensual ( kamaraga), malas acciones, presunción ( mana) e ignorancia (el avidya), incluido en la lista budista de diez trabas, es comparable al egoismo, lujuria, ira, orgullo y engaño o atadura del Sikhismo.

La tercera lista budista de diez 'deshonra ( kilesa del Pali, kalesh del Punjabi), incluye lo siguiente: la codicia ( lobha), odio ( dosa), engaño ( moha), presunción ( mana), visión falsa, duda escéptica, pereza, distracción, inmodestia y atolondramiento. En esta lista, de nuevo, los primeros cuatro(menos lujuria), son casi idénticos con aquéllos incluidos en la lista de los cinco males ( kama). Este último mal se menciona separadamente y repetidamente en las escrituras budistas en Pali así como en Sánscrito. Semejantemente la ira ( krodha) se menciona separadamente como un enemigo poderoso de la vida santa. Las fuentes budistas tempranas describen la tríada de lobha, dosa ( dvesa), y moha como las tres raíces de mal ( akusala-mula). Una de las palabras budistas normales para el mal es klesa que puede traducirse como ' deshonra' o 'depravación de ‘'. Una lista de seis deshonras se encuentra en algunas fuentes Sánscritas budistas e incluye la pasión ( raga), la acción enferma (pratigha), presunción ( mana), ignorancia ( avidya), la visión falsa ( kudrsti), y la duda escéptica ( vichikitsa).

Las fuentes Jaina también contienen detalles acerca de los males y la deshonra. Se encuentran todos los cinco males de la lista de Sikh repetidamente mencionados en la sagrada literatura del Jainismo. El Avasyakasutra tiene una lista de dieciocho pecados que incluyen entre otros la ira ( krodha), presunción, engaño ( maya), codicia, y las acciones enfermas. El término Jaina normal para el mal es 'la suciedad' o 'la pasión' (kasaya). El Dasavaikalikasutra habla de cuatro kasayas,. la ira, la presunción, el engaño y la codicia, el renacimiento de la causa. El Uttaradhyayanasutra menciona el moha, trsna (el sinónimo de kama) y lobha como las fuentes de dolor.

El Yogasutra (II. 3) tiene una lista de cinco deshonras o estorbos llamado el panca-klesah. Éstos son la ignorancia ( avidya), egoísmo ( asmita), pasión ( raga), las acciones enfermas ( dvesa) y las acciones para vivir ( abhinivesa). Debe apuntarse aquí que ese avidya iguala al moha; el asmita es idéntico con el ahankara; el raga es similar al kama; el dvesa no es diferente del krodha; y el abhinivesa pertenece a la categoría de lobha entendida como el deseo continuo por la existencia en el sansar.

El Bhagavadgita menciona todos los cinco males aunque ellos no se enumeran como formando un penta. El texto menciona el kama como deseo y en un momento dado se identifica con el krodha. Además de el kama y krodha el Bhagavadgita menciona la pasión ( raga), las malas acciones, apego, engaño, egoísmo, codicia, presunción e ignorancia (ajnana), y emplea las condiciones como papa, dosa y kalmasa para impurezas o deshonra. En un verso, se describen arrogancia, presunción, ira, discurso áspero e ignorancia como las calidades demoniacas. Los Budistas medievales, Jainistas, y autores Brahmanicos en sus trabajos religiosos y filosóficos continuaron discutiendo el significado, naturaleza y métodos de erradicar los cinco males. Los adeptos del Tantra (siddhas) recomendaron técnicas bastante radicales de combatir las fuerzas psicológicas malas, sobre todo a través del método de 'las pasiones victoriosas sobre las pasiones negativas.’También puede hacerse referencia aquí a Tulasidas que, en una serie de versos del quadriparti ( chaupais) en su Ramacharitamanasa, reconoce la universalidad de kama, krodha, lobha, moha, mana y trsna que no sólo afligen a los hombres sino también a los dioses.

No hay ningúna explicación filosófica o teológica de los cinco males, colectivamente o individualmente, en la Escritura Sikh, pero al hombre se le advierte repetidamente contra ellos. Ellos se han llamado enfermedades que afligen a los seres humanos con efectos desastrosos. El penta malo se menciona sin embargo en numerosos lugares en el Libro Santo. En por lo menos cinco casos la lista consiste en lo siguiente: kam, krodh, lobh, moh y abhiman o ahankar. En lugar de moh y abhiman tenemos enfado y ninda. Aquí la palabra enfado puede interpretarse en el sentido de 'la intoxicación nacida del egoismo'. El palabra ninda significa, calumnia, mancha, o murmuración. En un himno de Kabir la lista tiene: trishna (mendigar), kam, krodh, enfado y matsar como los cinco males. La palabra trishna significa ’deseo de los medios’, mientras que la palabra matsar significa celos. A menudo los cinco males son llamado 'los cinco' ( panch) o (el panch del sare). Los cinco órganos de los sentidos ( jnanendriyas) también son a menudo llamados 'los cinco.'

Aunque es permisible identificar haumai con el ahankar, el hecho es que el haumai no es incluido en el penta malo y en la Escritura llevaría a la conclusión que se considera como un mal mayor además de aquéllos que forman el penta. Puede agregarse que haumai o egoísmo, el sistema de personalidad, la creencia en la existencia individual de uno, es la base de todos los otros males. Desde este punto de vista, pueden contarse los ahankar como un vástago de haumai. La aserción o afirmación de 'yo' corre en el sentido opuesto a la afirmación de 'Usted'; la conciencia de 'la misma existencia' o la propia existencia de uno' (sva-bhava o atma-bhava) se opone diametralmente a la conciencia de la existencia de Dios. En un sistema en que la sola realidad de Dios (ek onkar) es el primer principio, no puede haber ningún cuarto para la realidad de una ' existencia individual' o la propia existencia de uno, aparte de o junto con la existencia de Dios. Para decir que Dios solo es la realidad y que no hay ninguna otra realidad que pertenece a alguien más, y que no hay ningún alguien más que puede exigir una realidad independiente. La verdad es que no hay verdad en el haumai.

No obstante, esta realidad irreal, este haumai—ego falso existe. Es irreal y falso desde el punto de vista de Dios que es la única Realidad absoluta; es real desde el punto de vista del curso de la vida de las criaturas envueltas en el sansar. Estas criaturas han asumido una realidad como suya propia; cada ser engrillado se convence aparentemente de su propia existencia; esta convicción florece en su ignorancia de la realidad de Dios. No puede haber ninguna cosa tal como la co-existencia de Dios y no-Dios; La realidad y la falsedad no pueden co-existir como no puede co-existir la luz y oscuridad. Por consiguiente, dónde hay conocimiento de la realidad de Dios hay ausencia de la propia realidad de uno, y viceversa; donde hay conocimiento de la propia existencia de uno o haumai, hay ausencia del conocimiento de la existencia de Dios. La Escritura dice: El "Haumai jai ta kant samai—Dios sólo se comprende cuando uno erradica el egoísmo" (SGGS, 750); literalmente, '(uno) se une en (Uno)el Señor sólo cuando el egoísmo ha desaparecido.'

Los cinco males, la lujuria, ira, codicia, apego y egoísmo, florecen en la tierra de la creencia en uno que individualizó la existencia. Destruyendo la doctrina de la propia existencia de uno o la creencia en la realidad individual de uno, los sabios ( sant, sadh) la cancela de un golpe, como también al catálogo entero de males. El deseo, enojo, avaricia, infatuación, egoísmo, pasión, celos, hipocresía, orgullo, decepción, falsedad, violencia, duda, e ignorancia y otras formas de depravación listadas en el Gurú Granth Sahib no le afectan a quién ha superado su propio ego y ha encontrado su ser en la realidad de Dios. La liberación ( mukti, mokh) es la extinción de todos los males encabezada por haumai.

El canon Sikh también apunta a la manera de extinguir males de todos los tipos. Se reconoce que los cinco males afligen a todos los seres en el sansar y que es difícil de controlarlos. Todavía la posibilidad de conquistarlos no se explicita en el armazón teológico del Sikhismo; se dirige más que nada al entrenamiento moral de un Sikh,de hecho va hacia controlar los sentidos y erradicar los males. El buscador de la liberación tiene que liberarse del yugo del penta primero. Ningún avance puede hacerse hacia la realización de Dios sin desechar los males cardinales. Kabir dice, "Solo acaricia los pies del Señor quienes son librados de deseo, ira, codicia y apego—kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi (SGGS, 1123).

La devoción amorosa ( bhagti, bhakti) a Dios es, según el Sikhismo, la manera última de descargo. Uno sólo puede amar a Dios cuando uno ha aniquilado el amor a sí mismo; esto significa que el devoto debe ser humilde y debe rendirse totalmente hacia Dios. Los Gurús enfatizan la necesidad de tomar el refugio en Dios. Con este fin, uno debe renunciar al orgullo primero (los hombres). El conocimiento Constante de Dios (simran) es la panacea para todos ellos. Quién envuelve los pies de loto del Señor en su corazón destruye los pecados de muchas existencias. La devoción a Dios erradica los males en un momento y purifica el cuerpo (SGGS, 245).
Puede verse La destrucción de ambos males como una causa y consecuencia de la práctica del simran del nam. El conocimiento de la presencia de Dios sólo viene cuando la lujuria, ira, avaricia, apego y egoísmo han partido del devoto; cuando el devoto vive en el conocimiento constante de Dios, los males no lo tocan. Tal persona es sencilla por el placer y el dolor, porque él se ha librado de los males como el lobh, moh y abhiman. El Gurú Tegh Bahadur describe tal sabio como liberado mientras todavía está vivo y lo llama una imagen de Dios en la tierra (SGGS, I426-27).

Otra manera de superar el haumai y otros males es guardar la compañía de los santos ( Sadh Sangat) quiénes radian cualidades poderosas. Uno mata la lujuria, ira, codicia y otras depravaciones de la edad mala (Kali-Yuga) tomando refugio en el sangat, el compañerismo santo. Está desechando el más poderoso de los males, el egoísmo, quién puede hacer la admisión a esta sagrada sociedad. “ El egoísmo cesa cuando uno toma a la compañía de los santos” (SGGS, 271). Un tercer método de superar los males es someterse a sí mismo a la instrucción del preceptor espiritual (el Gurú).
“Quién quiera superar los cinco males deben seguir su enseñanza. La sabiduría obtenida del preceptor es como una espada veloz ( karara del kharagu) qué corta a través de la confusión, infatuación, avaricia y egoísmo “(SGGS, 1087). Quien celebra las virtudes de Dios a través del favor de los sabios (el prasadi del sant) destruye la lujuria, enojo y locura nacida del egoísmo (el unmad). El Gurú Nanak en el Sidh Gosti declara que sin el preceptor los esfuerzos de uno no fructifican. Puede juzgarse allí la importancia de mantener la instrucción del preceptor santo, del concepto de 'orientación del Gurú a la persona' (el gurmukh) tan central al sistema moral sikh. Un gurmukh es quien ha vuelto su cara hacia el Gurú, es decir, una persona que por la práctica de lo que el Gurú enseña se ha librado de las depravaciones y vidas en la presencia Divina. Él logra esta posición conquistando los males bajo la guía del Gurú y en la vida permanece conectado con la Realidad Suprema. Al fin habrá logrado las cinco Virtudes :

Sat - Verdad
Santokh - Contentamiento
Daya - Compasión
Nimrata - Humildad
Pyare - Amor

CELEBRACION EN URUGUAY

FELIZ AÑO 541!!!!

Happy Sikh New Year Day !!! FELIZ AÑO 541
The year 2009 is the year 541 in the Sikh Nanakshahi Calendar. It is the first day of Chet, the first month of the Sikh calendar, saturday 14 of march.
El año 2009 es el año 541 en el Calenadrio Sikh Nanakshahi. Este es el primer día de Chet, el primer mes del calendario Sikh, Sábado 14 de marzo.

El Nanakshahi (panjabi: nanakashahi) es un calendario solar que fue asumido por el Shiromani Gurdwara Prabhandak Comité para determinar las fechas para los eventos sijs importantes. Fue diseñado por Singh Purewal reemplazando el calendario hindú y ha estado en uso desde 1998. El comienzo de este calendario es el nacimiento del primer Gurú sij, Nanak Dev Ji en 1469. El Día de Año Nuevo cae anualmente sobre el 14 de marzo en el calendario occidental.

Hola Mohalla, Bandi Chhor divas y el cumpleaños de Guru Nanak continúan siendo celebrados sobre la base del calendario hindú. Todos los otros días religiosos sijs son observados en conformidad con el calendario de Nanakshahi. Muchas personas en la comunidad sij creen que el calendario es importante cuando re- ratifica la independencia de la fe sij de las fes hindúes y musulmanaes.

PUEDES DESCARGARLO DIRECTAMENTE DE NUESTRA BIBLIOTECA VIRTUAL:
CLIKEA AQUI: CALENDARIO NANAKSHAHI

HUKAMNAMA PARA EL MES DE CHAYT : ¡MUY FELIZ AÑO NUEVO!

Sangrand Audio Hukamnama

HUKAMNAMA PARA EL MES DE CHAYT

[Sábado, 1 de Chayt (Samvat 540 Nanakshahi)

AM 05:30 hs Khalistan Tiempo Estandar]

BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES: MAAJH, QUINTO MEHL, CUARTA CASA:
DIOS UNO CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:

Por las acciones nosotros nos hemos comprometido, nosotros estamos separados de Usted. Por favor muestre Su Misericordia, y únanos con Usted, Señor. Nosotros hemos crecido cansados de vagar a las cuatro esquinas de la tierra y en las diez direcciones. Nosotros hemos venido a Su Santuario, Dios. Sin la leche, una vaca no sirve ningún a propósito. Sin el agua, la cosecha marchita, y no traerá un precio bueno. ¿Si nosotros no encontramos al Señor, nuestro Amigo, cómo nosotros podemos encontrar nuestro lugar ? Esas casas, esos corazones en que el Marido el Señor no es manifiesto-esos pueblos y pueblos son pasto a los hornos ardientes. Todas las decoraciones, la masticación de betel para endulzar la respiración, y el propio cuerpo, es todo inútil y vano. Sin Dios, nuestro Marido, nuestro Señor y Maestro, todos los amigos y compañeros están con el Mensajero de la Muerte. Ésta es la oración de Nanak: “Por favor muestre Su Misericordia, y dé Su Nombre. O mi Señor y Maestro, por favor úname con Usted, oh Dios, en la Mansión Eterna de Su Presencia”. 1 En el mes de Chayt, meditando en el Señor del Universo, una alegría profunda se levanta. Con los Santos humildes, el Señor se encuentra, cuando nosotros cantamos Su Nombre con nuestras lenguas. Ésos que han encontrado al Dios-bendito son su venida en este mundo. Aquéllos que viven sin Él, por incluso un momento-sus vidas son inútiles. El Señor está totalmente saturando el agua, la tierra, y todo el espacio. Él también se contiene en los bosques. ¡Aquéllos que no recuerdan a Dios sienten mucho dolor y se debe a que ellos sufren! Aquéllos que moran en su Dios tienen gran fortuna buena. Mi mente anhela la Visión Bendita del Darshan del Señor. ¡Oh Nanak, mi mente está tan sedienta! Yo toco los pies de quien me une con Dios por el mes de Chayt. 2

Sábado, 1 Chayt (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 133)

LA PUERTA DEL GURU

FESTIVAL DE HOLA MOHALLA 2009

HOLA MOHALLA 2009

Takht Sri Kesgarh Sahib, es el principal Gurdwara de la ciudad
Conocida como la Sagrada Ciudad de la Dicha, Anandpur Sahib es la ciudad sagrada de los sijistas. Los devotos al Sikhismo, la quinta religión organizada más grande del mundo, tienen allí a su sitio de culto principal, y también a un lugar fuertemente asociado con sus tradiciones y su historia.
Anandpur se encuentra a los pies de los Himalayas, y el escenario natural que la rodea es realmente privilegiado. El río Sutlej bordea el asentamiento en su lado suroeste. Para los amantes de la arquitectura religiosa y de los paseos al aire libre, este es un excelente destino de la India.
Fundada en el año 1665 por el noveno Gurú del Sijismo, el sitio elegido para su construcción fue un terreno cercano a las antiguas ruinas de Makhowal, otro lugar sagrado.
El Gurú fue quien adquirió las tierras, ocupadas por los pueblos de Lodhipur, Mianpur y Sahota, y allí edificó un nuevo espacio que recibió el nombre de Chakk Nanaki, en honor de su madre. No fue sino hasta mucho más tarde que la ciudad pasó a llamarse Anandpur Sahib, el nombre que conserva hasta hoy.
Cada año, en el mes de marzo aproximadamente, este lugar es el escenario de un magnífico festival religioso conocido como Hola Mohalla. La tradición, cuyos orígenes se remontan al siglo X, es un verdadero espectáculo de color y culto para los sikh y los visitantes que se reúnen a contemplarlo.
Todos los gurdwara (es decir, los edificios religiosos del Sikhismo) son decorados con especial entusiasmo para recibir la llegada de un nuevo Hola Mohalla. De todos ellos, el más importante es el Takht Sri Kesgarh Sahib.

Un festival anual con miles de asistentes en Anand Pur Sahib, se inició por Guru Gobind Singh con una reunión de sikhs para ejercicios militares y simulacros de batallas en el día siguiente al festival hindú de Holi. Los simulacros de batallas fueron seguidas por música y competencias de poesía.
La tradición de artes marciales con simulacros de batallas, exhibiciones de espada y ecuestres se siguen haciendo. También hay algunos festivales en donde el Siri Guru Granth Sahib está presente y se hacen lecturas religiosas y Kirtan.
El festival culmina con una larga proseción lidereada por Nishan Sahibs en los Gurdwaras de la región. Este festival es alrededor del primero de marzo.
Este año 2009, el festival tendrá lugar el día 11 de marzo, con gran despliegue. Sin embargo, para calcular la fecha en que caerá en sucesivos años, es necesario conocer el calendario lunar que rige la vida religiosa de los sikh. Hola Mahalla transcurre en el mes lunar de Chet: por ello, en el año 2010 será el 1º de marzo y en 2011 el 20 de marzo.

GUERRA SANTA (DHARAM YUDH)

"DHARAM YUDH

O GUERRA SANTA"

" Usted piensa que sus enemigos son los amigos. Tal es la confusión, el mundo ha ido descaminando. " SGGS 676

El Sikhismo tiene un concepto de la guerra justa. Se llama Dharam Yudh, en el sentido de la guerra en la defensa de la justicia. En esa guerra:

-la guerra debe ser el último recurso

- todas las otras maneras de resolver el conflicto deben ser juzgadas primero

-el motivo no debe ser la venganza o enemista del ejército no debe incluir mercenarios, o soldados (los que reciben como pago la "soldada" o salario) sino Guerreros Espirituales

-el ejército debe ser disciplinadosólo la fuerza mínima necesaria para el éxito se debe utilizarlos civiles no deben ser perjudicados

-no debe haber saqueos,

-no debe ser territorio anexado, y los que lo han sido deben ser devueltos

Esto es similar a las ideas contenidas en la parte occidental de la teoría de la guerra justa. Los sikh también creemos que los tratados y acuerdos de cesación del fuego deben ser honrados, los lugares de culto (de cualquier fe) no deben ser dañados, y los soldados prisioneros no deben ser torturados. La diferencia fundamental de la teoría de la guerra justa es que los sikh creemos que, si una guerra es justa, debe llevarse a cabo aun cuando no se pueda ganar. Los sikhs entendemos como necesaria la acción militar en contra de la opresión, y no hay tradición moderna de pacifismo absoluto entre los sikhs, aunque estamos fuertemente a favor de medidas para promover los derechos humanos y la armonía entre las religiones y los estados.

En el tiempo de nuestro fundador, Guru Nanak, en el siglo 16 ,el sikhismo era claramente una religión de paz. Guru Nanak escribió:

Nadie es mi enemigo

Nadie es extranjero

Con todos estoy en paz

Dios está dentro de nosotros Incapaz de odio y prejuicios.

Gurú Nanak

Desde el momento del 5 ª gurú, Arjan Dev, el sikhismo se volvió cada vez más militante, pero sólo en respuesta a la opresión y los intentos de reprimir la fe. El 6to Gurú, Gurú Hargobind, pensaba que la acción militar a veces era necesaria para promover la causa de la justicia y proteger a los inocentes de los ataques. El 10mo Gurú, Guru Gobind Singh, dio la misión a los sikhs de luchar contra la opresión y formó la Khalsa. Guru Gobind Singh dejó claro que la acción militar iba a ser el último recurso, pero hizo hincapié en que no debe ser evitada si es necesaria:

"Cuando todos los esfuerzos para restablecer la paz han fracasado y resulta inútil recurrir a las palabras, Legal es el flash del acero. Es justo tomar la espada."

Gurú Gobind Singh

En esta reflexión comparemos las similitudes y diferencias entre el concepto islámico de Jihad "Guerra Santa" con el concepto Sikh de Dharma Yudh o la Guerra para la Rectitud. ¿Qué es Jihad? Jihad es una palabra árabe que significa esforzarse" o "el forcejeo" y es un deber religioso para los musulmanes. Es a veces llamado el sexto pilar de Islam, aunque no ocupa el estado oficial como a tal en el Islam sunnita, sino sólo en algunas escuelas shiítas, especialmente en las ismaelitas del norte de la India y el Punjab. El Jihad es principalmente de 2 tipos. Hay el Jihad mayor que es el forcejeo espiritual de cada hombre contra el vicio, pasión e ignorancia. Hay entonces también el jihad menor que significa el legal, compulsivo y esfuerzo comunal por defenderse de la opresión.En este combate interior reside el auténtico sentido del término jihad o guerra santa en el Islam.

Un día, cuando el profeta Muhammad volvía de un combate dijo: “Volvemos de una pequeña guerra pero nos dirigimos hacia la gran guerra”. Entonces alguien le preguntó: “¿Cuál es esa gran guerra?”. A lo que él respondió: “Se trata de la gran guerra que cada uno debe emprender contra su propio egoísmo”.El Islam es una religión basada en el objetivo último de la paz, y el sufismo es el camino que lleva a su realización. Desde este punto de vista, alejado de cualquier fanatismo, las agresiones son siempre al ego, jamás a la criatura. Hay que entender la famosa espada del Islam en este contexto, es decir, como una espada que separa la verdad de la falsedad, como la espada de la discriminación. El ser humano debe tomar consciencia de que, si no adora al Dios Único, en realidad está adorando a distintos ídolos y postrándose en múltiples direcciones. Por eso, el sufismo acepta la naturaleza humana en toda su dimensión.

El gran poeta persa y místico sufí Jalaluddin Rumi, también llamado Mevlana (Horasan 1207 - Konya 1273), nos describe al ser humano como un ser con alas de ángel y cola de burro por su libertad para escoger entre el bien y el mal. Rumi dice que existen dos inteligencias; por un lado, una negativa que siempre duda, discute y va contra la verdad, y por otro, una positiva que, por el contrario, está correctamente orientada hacia la verdad, que es una ayuda y una luz en la dirección de descubrir la faz de Allah detrás de toda la existencia.Descubrir esa faz es aproximarse a la Unión. En sufismo, existe un tipo de meditación llamada tefekkür, que consiste en una nueva mirada sobre la naturaleza y el cosmos que, en su grado más alto, permite ver la voluntad divina detrás de todo.En el Corán, los milagros de Muhammad no ocupan el lugar central de la escena, como pasaba necesariamente con Jesús, sino que la creación es el milagro mismo y el musulmán tiene que despertar su capacidad primordial de darse cuenta de ello. En el Corán se habla de los ‘signos’ en múltiples pasajes o versículos: “¡Cuántos signos hay en los cielos y en la tierra! Pasan delante de ellos y se apartan” (Corán 12:105). Uno de los 99 bellos nombres de Dios es en la tradición musulmana El Innovador (Al-Badi), que significa que Allah no cesa de introducir novedades en Su creación. Él crea las similitudes y las desemejanzas, dado que, necesariamente hay al menos un aspecto por el cual se distingue una imagen de su semejante, y Él es el Innovador de este aspecto distintivo. Por ejemplo, la ciencia ha demostrado que no existen dos cristales de nieve iguales, como tampoco existen dos caras humanas idénticas.

La Filosofía de Dharma Yudh

Así , cuáles son las diferencias y similitudes entre Jihad y el el concepto Sikh de guerra llamado Dharma Yudh .

¿Qué es Dharma? Bien, el ser del Dharma (la Tradición Peremne), es la no-violencia o Ahimsa. Violencia es considerado el más gran obstáculo a la evolución espiritual, generalmente es el por el desenfreno de la mente. Es Dharma Yudh (el concepto Sikh de guerra) sólo otro ¿nombre para la violencia en “nuevos odres”? Ésta es simplemente la pregunta que el Gurú Gobind Singh, el Décimo Gurú Sikh, contestó cuando él era cuestionado sobre Lachhman Dev Das cuyo ashram estaba en India Central. Lachhman Dev Das se había vuelto un renunciate después de matar un ciervo. Este era una hembra y llevaba en su interior un cervato que también se murió. Herido por la realización del daño colateral que su violencia había causado, él renunció al mundo y se volvió un asceta, dejando su vida como un guerrero. El Gurú Gobind Singh empezó estando de acuerdo con esa no-violencia o Ahimsa como el ser del Dharma.

Pero Gurú Gobind Singh explicó una forma más alto de Dharma entonces o Ahimsa que es, detener la violencia.Ésto también es enseñando por los antiguos sabios, grabado en el libro de la ley antiguo, el Libro de Manu. Enseña que es el Dharma más alto, obligar a detener la violencia desenfrenada, esta no puede detenerse por cualquier otros medios y sólo cuando todos los otros medios han fallado. Esta es básicamente la enseñanza de Krishna en el Srimad Bhagavad Guita al guerrero y arquero Arjuna, quien se resistía a ir a la Guerra Santa.Otra vez encontramos más coincidencias que diferencias desde la Unidad Trascendente de la Religiones, Jihad es un esfuerzo por convertirse a Sí Mismo y Dharma Yudh es un esfuerzo por detener la violencia, sin ninguna intención por forzar o imponer cualquier filosofía.Dharma Yudh no es un esfuerzo para forzar las opiniones de uno o de una religión en otros, sino un esfuerzo para detener un pecado más grande, el de la violencia.Cuando los Sikhs formaron su primer Gobierno en Punjab, ellos incluyeron a los musulmanes en las oficinas más altas y construyéron una de las mezquitas más grandes en el el mundo. Dharma Yudh es por consiguiente un servicio a la humanidad. Es un esfuerzo por acabar la violencia, cuando todos los otros esfuerzos han fallado.Dos de los Gurús Sikh habían sido ejecutados resistiéndose, por el Islam fundamentalista violento. Un musulmán que tenía lazos con el Emperador Mughal musulmán había asesinado al Guru Gobind Singh. Los dos hijos jóvenes de Guru Gobind Singh tambien fueron asesinados por negarse a convertirse al Islam. El intento de los ejércitos musulmánes era destruir toda otra tradición espiritual de la India. Así como desde los años 80 los hindús neo-nazis del RSS han intentado destruir nuestras tradiciones sikh.

Nishkam Seva en Sánscrito, es decir hacer las paces o reparar una acción. Nishkam Seva es la forma más alto de Karma Yoga , o el Camnino de Realización de Dios a través del servicio.A pesar de los sacrificios de los millones de Sikhs muertos por gobiernos musulmanes o hindús, por los ejércitos fundamentalistas.

Los Sikhs nunca han requerido matar a los musulmanes o los hindús en venganza, excepto en Dharma Yudh.Esto aseguró que ese Dharma Yudh no se volviéra violencia irrazonable, desenfrenada, sino siempre violencia controlada con un propósito, para defender el pueblo de aquéllos intentos de asesinarlo criminalmente o para obligarles a convertirse y cambiar su fe.

El Sikh Dharma fluye fuera de las experiencias meditativas de los Gurús Sikh . Ellos enseñaron a todos a encontrar a Dios interiormente. Los Gurús entendieron la relación que su el alma eterna tenía con Dios.

Esta ciencia conocimiento del alma (Atma-gyani)es la única religión que ellos reconocieron. Fuera de esta realización ellos condenaron la religión estatal como algo que el estado crea entre la humanidad y Dios. Ellos también dijeron la misma cosa sobre otros intermediarios supuestos como sacerdotes, ministros y líderes de oración. Especialmente lucharon contra las sectas peligrosas.Abrieron sus ojos a la unidad de la humanidad y la unidad de Dios. Todos son niños de Dios. Ninguna raza, ninguna religión, ningún género, ninguno es mejor que otro.

El Sikh Dharma Bhaibandi nos enseña a experimentar ese estado del alma, nuestro auténtica relación con Dios. Este profundo entendimiento del alma y la igualdad de todas las almas del espíritu son la base de la no-violencia real. Los Sikhs no se comprometen en la extendida violencia planetaria, pero tampoco nos “cruzamos de brazos” en espera y mirando la ingobernablemente e irrazonablemente muerte de miles y miles de inocentes,por muerte violenta. Ésto es Dharma Yudh."Usted piensa que sus enemigos son los amigos. Tal es la confusión, el mundo ha ido descaminando. " SGGS 676

DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER 2009

¡FELIZ DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER!

HAPPY DAY INTERNATIONAL OF THE WOMAN!
EN EL 2009 LE DECIMOS :

"NO"

A LA VIOLENCIA DE GENERO

SIGAMOS CON EL LEGADO DE CONCIENCIA QUE EL AMADO GURU NANAK NOS DEJARA, HERMANAS!-
LET US CONTINUE UIT THE LEGACY OF CONSCIENCE THAT THE BELOVED GURU NANAK LEFT US, SISTERS!CON MUCHO AMOR,WITH LOVE;

Bibiji Dra. Sarabjeet Kaur

JOTIJOT: GURU HARGOBIND SAHIB JI

JOTIJOT : GURU HARGOBIND SAHIB JI

14 DE MARZO

El 14 de Junio de 1595 el Gurú Arjan tuvo un hijo, Hargobind, que nació en Wadali, una aldea que estaba a pocos kilómetros de Amritsar.
Fue educado para la responsabilidad que tendría que llevar algún día.
Baba Buddha estuvo a cargo de la educación religiosa del joven Hargobind, mientras que un equipo de expertos estuvieron encargados de las demás áreas
Durante la ceremonia de ascensión Gurú Hargobind, el 25 de mayo de 1606, rehusó a llevar el Seli,( una cuerda usada en la cabeza) y pidió en su lugar una espada a Baba Buddha, quien se la colocó en el lado equivocado, debido a su desconocimiento, pues él no sabia de armas. Gurú Hargobind, observo la equivocación y pidió otra espada, diciendo: "usaré dos espadas, una espada del shakti (energía) y una espada del bhakti (la meditación)." En adelante el Gurú llevaría siempre dos espadas para simbolizar su papel dual de llevar a cabo la energía secular (Miri) y la autoridad espiritual (Piri).
Lo consideraban todo un rey por el aspecto, pero en hechos y en pureza tan santa y tan grande como gurúes anteriores.
Lo mas destacable de Gurú Hargobind, es que animó a los Sikhs para que se entrenaran en la actividad física y en el uso de las armas, así como rezos. Pronto levantaron a un ejército de mil caballos. El lado espiritual no fue descuidado. El Gurú Hargobind se levantaba mucho antes del amanecer y después de su baño en el tanque santo, entraba en meditación.
El Gurú hizo construir un trono en un nuevo templo que construyo frente al Harmandir Sahib, se llamaría el Akal Takht, desde dicho trono dirigiría y administraría los asuntos Sikhs. Hasta tal punto se instauró esta costumbre de dirigir sus asuntos seculares, que la decisión tomada en Akal Takhat era seguida por los Sikhs con entusiasmo, y por esa razón podía superarse cada peligro. El desarrollo de esa costumbre contribuyó mucho hacia la consolidación del movimiento Sikh.
Las actividades militares de los gurúes pronto fueron divulgadas al emperador Jehangir por Chandu, el mismo hombre que ordenó la muerte de Guru Arjan.
El emperador Jahangir fue alertado falsamente sobre la nueva política, de Gurú Hargobind. Al no estar de acuerdo con ella, el emperador lo hizo llamar, durante una conversación le pregunto cual religión era mejor, si el Hinduismo o el Islam, Gurú Hargobind alabo simplemente al creador y a la creación, tal respuesta agrado tanto al emperador que disipó cualquier duda mal infundada.
Cuando Jehangir descubrió que el gurú Hargobind era un gran amante de deportes, él invitó al gurú a que lo acompañara en una caza del tigre. Durante la persecución el emperador fue atacado por un feroz tigre. Los asistentes que acompañaban la partida real perdieron sus nervios, sus caballos y elefantes, se aterraron. El gurú Hargobind acometió su caballo y sacando su espada, contraatacó matado él sólo, al peligroso tigre. Acto que Jehangir agradeció al Gurú, por arriesgar su vida. Jehangir llegó a estar tan encariñado con el gurú que él pidió que él lo acompañara en un gran número de visitas.
Ante el rotundo fracaso de la mal intencionada acción en contra del Gurú, Chandu Shah durante una enfermedad del emperador, se alió con los astrólogos para que sanaran al emperador de su enfermedad, sólo si encarcelaban al Gurú.
Gurú Hargobind fue encarcelado en la Fortaleza de Gwalior, dicho encarcelamiento duró varios meses, durante los cuales Chandu, todavía resentido por la política de Gurú Arjan, intentó envenenar, sin éxito, al Gurú.
Wazir Khan, un admirador del Gurú, convenció al emperador de la liberación del mismo, aunque puso la condición de que también liberaran a sus acompañantes, acción por la que después sería admirado.
Una vez liberado , Gurú Hargobind puso al corriente al emperador sobre las intenciones de Chandu Shah. Jehangir entregó Chandu al Gurú Hargobind para vengar la muerte de su Gurú Arjan, su padre. El gurú Hargobind entregó Chandu Shah a su Sikhs, uno de ellos, indignado, lo mató, ya que había visto con sus propios ojos la tortura a la que fue sometido Guru Arjan.
Un día el emperador Jahangir estaba de caza en el termino de Amritsar. Un halcón de caza muy apreciado por los emperadores, voló al campo del gurú Hargobind, que estaba también de caza. Los soldados de los emperadores fueron a reclamar el halcón, pero ocurrió una pequeña escaramuza, y el halcón no fue vuelto. Jahangir enojado, envió al ejército de la caballería, bajo las ordenes del general Khan para recuperar el halcón y capturar al gurú por su insolencia. En esta batalla que, los gurúes salieron victoriosos. Esta batalla ocurrió en 1634 .
Después de la batalla Guru Hargobind no volvió mas a Amrisat, construyó, la ciudad de Hargobindpur, en Kartapur, en las orillas del rio Beas, donde se instalo y donde seguia recibiendo a miles de devotos.
Pronto el Guru recibió la terrible noticia de la muerte de su hijo mayor Baba Gurditta, quien murió a la edad de 24 años, Guru Hargobind entristeció mucho por la muerte de su hijo, así que pidió a su nieto Dhir Mal que se presentara para los servicios funerarios y recibiera el turbante de su padre. Dhir Mal se rehusó a ir, incluso siendo una ocasión tan solemne, todo lo que le importaba era prepararse para ser el siguiente Guru, especialmente ahora que su padre había muerto.
Guru Hargobind entonces, empezó a entrenar a su nieto Har Rai, el otro hijo de Baba Gurditta como su sucesor natural, ya que Baba Gurditta había muerto, Suraj Mal y Ani Rai eran muy mundanos, mientras que Tegh Bahadur prefería la soledad y la meditación. Har Rai era un jóven muy devoto y Guru Hargobind procedió a entrenarlo en el uso de las armas y en los asuntos espirituales.
A la edad de catorce años Har Rai se convirtió en el séptimo Guru Sikh. Guru Hargobind nombró a Guru Har Rai su sucesor, poco tiempo después Guru Hargobid dejó su cuerpo, en 1644 habiendo transformado en el transcurso de su vida a los Sikhs en santos soldados.